APUNTES RELATIVOS A LA 

IGLESIA DEL PUEBLO GUANCHE (XI)

 

 

Guayre Adarguma Anez’ Ram n Yghasen *

 

LA DIOSA MADRE EN LAS RELIGIONES MAYORITARIAS OCCIDENTALES

ASHERAH  

 

¿Pudo ser Yavhé el único dios de Israel, o por el contrario  los sacerdotes editores de la Biblia eliminaron del texto  a la Diosa Madre? La etimología del nombre Israel - Is = Isis (diosa egipcia) Ra = dios egipcio El, dios cananita.

 

El primitivo pueblo de Israel adoraba a la Diosa-Madre antes de que las ambiciones expansionistas territoriales de los jefes de las tribus y los deseos hegemónicos de parte del clero creyeron oportuno la implantación de un dios guerrero y despiadado sediento de sangra creado a imagen y semejanza de los inmisericordes hombres de aquel tiempo.

 

Así iniciaron un proceso de desposeción y eliminación del culto a la Diosa-Madre y persecución de sus fieles. Así, amparándose en unos supuestos mandatos de su supuesto dios único, lo emplearon como excusa para  destruir el clero dedicado a la Diosa e invadir a los pueblos vecinos saquearlos y masacrarlos.

 

Curiosamente, este Yahvé participaba del botín de guerra obtenido de  los pueblos invadidos y vencidos, oro, ganados y esclavos incluidas las jóvenes vírgenes únicas respetadas en las masacres por mandato de este Yahvé, cabe preguntarse 

 

¿Para que necesitaba Yahvé un harén de esclavas? ¿Para que necesita un dios el oro? ¿Para que los esclavos? Estas prácticas abominables han sido mantenidas por las religiones monoteístas y machistas denominadas mayoritarias, hasta nuestros días, sino véase las guerras e invasiones llevadas a cabo en nombre del dios judeo-cristiano el pasado siglo XX, contra pueblos y culturas-y que aún continúan-, y cuyo fin último ha sido el de apoderarse por la fuerza de las riquezas y materias primas existentes en los países invadidos.

Por lo visto y según propaga un medio de comunicación digital fundamentalista cristiano, aún quedan algunos países en Oriente Medio que deben ser masacrados para mayor gloria de Yahvé, veamos:

“Una profecía sin cumplir es la destrucción de Damasco, Siria, Isaías 17. Siria es antigua enemiga de Israel y sobre la cual pesa esta profecía, Jordania, Irán, Irak, entre otros y como no podía faltar, Egipto. Todos estos países se encuentran bajo profecía en los acontecimientos previos a la Apocalíptica batalla de Armagedón, en territorio de Israel, en el monte Carmelo, donde Elías degolló a los 450 profetas idólatras de baal, donde según la profecía de Apocalipsis 16:16, se reunirán las naciones para guerrear contra el mismo Señor: El Mesías los vencerá.

Los políticos y diplomáticos que Dios ha puesto al frente de los países mencionados, parecen ignorar, o mas bien desconocer estos textos y su interpretación, que junto con un espíritu de humildad ante el Dios vivo y Su Mesías, Su mente, Su Palabra, Su Hijo Jesucristo, quizá podrían cambiar las vidas de millones de personas.

Libros como los de Drosnin sobre el código de la Biblia, son un ejemplo que parece que ya hace mella en la sociedad política y los departamentos de inteligencia, para la prevención de atentados terroristas.  Todo está en manos del Señor y de Su plan para la humanidad.” (En: Jesucristo.net)

Es increíble cuando no esperpéntico que en pleno siglo XXI, aún ciertos sectores cristianos continúen clamando de manera mesiánica por holocaustos para saciar la  interminable sed de sangre de inocentes por parte del dios Yahvé.

Asherahs. La palabra Hebrea para Asherah, que tiene lugar más de cuarenta veces en la Biblia, sugiere para los estudiosos alguna conexión con la bien conocida Diosa Madre Cananita Asherah. La etimología de la palabra en hebreo no está clara. Puede derivar de un verbo que significa “pisar, andar, ir derecho.” Los textos Ugaríticos Cananeos de los siglos 14- 13 a .d.e. presentan a Asherah como “Señora Asherah del Mar” (–como la virgen de las marismas de Huelva, la Blanca Paloma-) nombre que significa según los estudiosos “La que surca/subyuga el mar.” Su papel en el culto es en tanto que “consorte” de El, la principal deidad masculina del panteón, y “Madre de los Dioses” (como la Virgen del Rocío; Madre de Dios en esa orgía-bacanal Onubense).

La mayoría de las veces el término Asherah aparentemente se refiere a un palo de madera, o incluso, a un árbol. Según los diferentes verbos usados, este objeto debe ser arrancado, cortado en piezas, y destruido, probablemente quemado. Está claro que los asherim eran símbolos de culto prohibidos asociados con las prácticas religiosas Cananeas. Pero símbolos de qué o de quién? Los escritores Bíblicos no lo especifican.

Es asumido simplemente que los lectores saben que son esas cosas; y que son obviamente no-Yahvistas y por consiguiente deben ser condenadas. Pero el punto es que en todos los casos, el texto original consonántico (no se usaban aún las vocales) puede ser leído en ambas formas, sea “la Asherah” (el símbolo) o como “Asherah” (el nombre propio de la Diosa).

Son el contexto y la sintaxis, los que gobiernan el sentido, pero esta aparente ambigüedad de los textos Bíblicos es debida a las ambivalencias de los autores y editores de aquellos tiempos, así como a aquellas de los escribas Masoreticos medievales que añadieron los puntos para las vocales. Originalmente los escritores Bíblicos se sentían embarazados por la noción de una “Diosa Hebrea”, pero no podían condenarla a ella ni su culto sin reconocer “tácitamente” o “encubiertamente” su existencia. Así, cuanto menos se hable de ella mejor.

Todo esto puede parecer especulación. Pero la forma como las antiguas versiones de la Biblia traducían del Hebreo asherim es reveladora. La traducción griega de los Setenta (que data del siglo segundo a.d.e.), así como la Vulgata Latina , están obviamente más cerca del texto original sin vocales hebreo que los Masoretas medievales o nosotros mismos. Ambos entendieron asherim como arboleda, bosquecillo, o sea, conectado con los árboles. La traducción de los Setenta traduce asherah con el griego alsos bosque sagrado; precinto sagrado. La versión de la Biblia King James, traduce asherim como árboles, arboleda manteniendo en mente la asociación de los altos y las asherahs con “cada colina y árbol verde.” También la Mishnah (siglos V-VI d.e.) comprendió asherim como conectada a la palabra árbol.

Así pues, parece claro que originalmente en el antiguo Israel había una Diosa llamada “Asherah”, asociada con los árboles y santuarios en los altos, que podía ser simbolizada a veces por un palo de madera o la imagen de un árbol. Esta tradición referente a la diosa vino a ser anatema con el tiempo, pero, quedó perpetuada sólo mediante referencias veladas en la Biblia Hebrea.” (Ángel G)

La palabra Ashera puede significar tanto la Diosa como su imagen o lugar de culto, vinculado en especial con los árboles y fuentes, pero también con imágenes de Diosas-madres (de grandes pechos), que los arqueólogos han encontrado con frecuencia en las excavaciones de Palestina. Podemos citar varios contextos en los que la imagen y culto de Ashera resulta especialmente significativa, aunque debemos recordar que la Biblia no contenga pasajes" teóricos" de condena contra Ashera, demostrando su "falsedades" (como los que aparecerán más tarde en la controversia contra los "ídolos", en el libro de la Sabiduría).

Podemos ir vía la Diosa Ashera , para ello vemos a otra Diosa Ashteroth. Su significado será obvio siguiendo el texto. Mientras Ashera es  demonizada en el antiguo testamento, Ashteroth fue una Diosa importante en la teogonía del medio oriente. Para los sumerios era IN ANNA la diosa que el dios Anus amaba, y fue una figura importante en el panteón de Sumeria. Para los asirios y babilonios era conocida como Ishtar. Ashtoreth fue llamada así por los cananitas, para los griegos fue Afrodita y para los romanos Venus. El equivalente más importante sin embargo es la diosa egipcia Hathor, Hathor era esposa de Hor.

Cuando en 1200 a .d.e., invadieron las tierras “prometida” de Canaan, los hebreos encontraron una región próspera y habitada por pueblos semitas, cuyas culturas y practicas religiosas eran muy semejantes a las de Sumeria y Babilonia. El bíblico libro de Josué describe la invasión como la guerra Santa contra los falsos Dioses de los Cananeos, entre los que destacan Asherah - La Madre de los Dioses -,  Astarté ( Ashtoreth en Hebreo ) Los invasores hebreos no pudieron impedir que los elementos de las creencias locales influyesen en su religión.

Más que la figura de una Diosa tradicional, consideraban que la “esposa” de Yahvé era el propio Israel y cuando el pueblo Israelita retornó al culto pagano, los sacerdotes lo describieron como prostitutas que corrían tras dioses extraños.

 

Pese a librar una encarnizada batalla contra las Diosas Cananeas, al principio los profetas hebreos solo consiguieron sus propósitos a medias.  

Según el bíblico primer libro de los reyes, Salomón no seguía plenamente al Señor como hacía David, su padre, debido que “ofrecía sacrificios y quemaba incienso en los lugares altos”. Una imagen de madera de Asherah permaneció cerca de tres siglos en el templo de Salomón hasta que el Rey Ezequias la retiró, aunque solo transitoriamente.

 

Cuando a principios del siglo VI a.d.e., el pueblo de Judá huyó a Egipto, como era previsible el profeta Jeremías los acusó de idolatras. En el bíblico libro de Jeremías, el arraigo del culto a la Diosa queda de manifiesto por la reacción según la cual  “todos los hombres que sabían que sus mujeres incensaban a otros Dioses, todas las mujeres que estaban presentes” replicaron que sus problemas se debían a que habían vuelto la espalda a la Reina de los Cielos (Astarté): desde que dejaron de ofrecerle libaciones y de quemar incienso en su honor “hemos sido consumidos por la espada y por el hambre”. (Labels)

   

El culto de Ashera no constituye sólo un elemento de la religión de los cananeos, sino que se encuentra vinculado a la política de las relaciones con los pueblos vecinos.

En ese contexto se sitúa la reforma de  Elías, reflejada en el juicio del Carmelo, donde destacan los profetas de Baal, pero el mismo texto habla de los profetas de Baal y Ashera: “Manda, pues, ahora a que todo Israel se congregue en el monte Carmelo, con los cuatrocientos cincuenta profetas de Baal y los cuatrocientos profetas de Ashera, que comen de la mesa de Jezabel” (1 Rey 18, 19); la “victoria” de Elías contra los profetas de Baal-Ashera (a los que manda matar en el torrente, bajo el monte) constituye uno de los acontecimientos básicos (más crueles y significativos) de la historia religiosa israelita. (en: Bblog de X. Pikaza)

Tú, pues, no ores por este pueblo, ni levantes por ellos clamor ni oración, ni me ruegues; porque no te oiré. ¿No ves lo que éstos hacen en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalén? Los hijos recogen la leña, los padres encienden el fuego, y las mujeres amasan la masa, para hacer tortas a la reina del cielo y para hacer ofrendas a dioses ajenos, para provocarme a ira. ¿Me provocarán ellos a ira? dice Jehová. ¿No obran más bien ellos mismos su propia confusión? Por tanto, así ha dicho Jehová el Señor: He aquí que mi furor y mi ira se derramarán sobre este lugar, sobre los hombres, sobre los animales, sobre los árboles del campo y sobre los frutos de la tierra; se encenderán, y no se apagarán. (Jeremías 7.16-20.)

Según escritos fenicios de Ras Shamrah ( 1400 a .d.e) el más importante de los dioses era El, su “esposa” era Ashera del mar. Después de El era Baal, hijo de El y Ashera el dios mas importante. Lo extraño es que la pareja de Baal es su madre Ashera. Según la tradición libanesa era Baal equivalente con Júpiter."

La figura y función de la Diosa Ashera, muy combatida por la Biblia, ha sido evocada con cierta precisión en los textos prebíblicos de Ugarit (cultura cananea del norte de Fenicia, del siglo XII-XII a.d.e. Ashera era una "Diosa común" de los pueblos del entorno bíblico (y así aparece claramente en la misma Biblia). Puede significar también la Brillante o la Feliz.

Ashera era la principal divinidad femenina  Cananita, también era representada como la Diosa Athirat (Señora del mar) o como Astarté (Es el complemento de Inanna en la teología sumeria, de Ishtar en los mitos babilónicos  y asirios). El nombre de Astarté suele encontrarse en los primeros libros del Antiguo Testamento.

La ley deuteronomista Dentro de la Biblia , por lo menos hasta después de la reforma de  Josías y el exilio (finales del siglo VII y principios del VI a.d.e.), el culto a la Diosa madre aparece bien atestiguado en la vida y el culto de Israel. Ciertamente, se va imponiendo el culto de Yahvé, como dios único y sin imagen, sobre todo en los santuarios oficiales. Pero de un modo constante se ponen a su lado otros dioses y especialmente la diosa Ashera, en su función de madre divina engendradora.

Como prueba de esa vinculación entre Yahvé y Ashera se citan además unos textos descubiertos en excavaciones de Khirbet el Qom y en Kutillet Ajrud, en plena tierra de Israel, en los que se habla de «Yahvé y su Ashera», es decir, su “esposa” divina. Esto resulta totalmente lógico: Yahvé ha heredado gran parte de las funciones de El-Ilu, el gran dios del panteón semita; entre ellas está la de tener una “esposa”. Sólo a través de una honda reforma profética, Yahvé terminará siendo el dios único atestiguado por la tradición oficial de Israel.

Los israelitas condenan a Ashera de un modo práctico, como muestran una serie de textos que podrían vincularse a un “pacto de conquista” establecido entre Yahvé y los israelitas. Yahvé les promete la tierra de Palestina, pero ellos deben comprometerse a destruir el culto de la Diosa :

«Derribaréis sus altares, quebraréis sus estatuas y destruiréis sus imágenes de Ashera» (Dt 7, 5);

”Derribaréis sus altares, quebraréis sus estatuas, quemaréis sus imágenes de Ashera, destruiréis las esculturas de sus dioses y borraréis su nombre de aquel lugar” (Dt 12, 3).

”No plantarás ningún árbol para Ashera cerca del altar de Yahvé, tu Dios, que hayas edificado” (Dt 16, 21);

"Destruiréis sus altares, quebraréis sus estatuas, destruiréis sus imágenes de Ashera y quemaréis sus esculturas en el fuego” (Ex 34, 5)

En 1os Reyes 14, 15 se supone que las imágenes y el culto de Ashera enojan a Yahvé, pues van en contra de su identidad como dios único e irrepresentable (En: blog de X. Pikaza).

Es más que evidente y está históricamente demostrado que en cada gran asesino subyace un gran cobarde, es una constante en todos los dictadores de todas la épocas y sean del signo religioso que sea y, el profeta Elías no fue ajeno a este proceso, después de haber avergonzado a 450 profetas de Baal y 400 de Asherah, y degollarlos en un arroyo, este profeta qué desafió el rey Acab, ahora huye atemorizado porque la reina Jezabel estaba determinada a matarlo. Y le mandó decir a Elías; Ver. 2; "Así me hagan los dioses, y aun me añadan, si mañana a estas horas yo no he puesto tu persona como la de uno de ellos.

Vers: 3-4; "Viendo, pues, el peligro, se levantó y se fue para salvar su vida, y vino a Beerseba, que está en Judá, y dejó allí a su criado. Y él se fue por el desierto un día de camino, y vino y se sentó debajo de un enebro....". Este pasaje  nos indica que la fe del masacrador Elías en su dios Yhavéh no era tan firme como para confiar en que le liberaría de las iras de una mujer.

En los años 60 se descubrió una cueva cerca del Templo de Salomón (Jerusalén) con cientos de fragmentos de estatuillas femeninas rotas; estas estatuillas para algunos estudiosos han sido consideradas como los restos supervivientes al mandato impuesto por el rey Josias, de romper todas las vasijas y figuras que representasen a Baal y a Asherah. Dichas figuras datan entre los siglos VIII y VI a.d.e.

En 1968 Dever descubrió en una tumba de las colinas de Judea  una inscripción que dice: “Y los salvó de sus enemigos gracias a Asherah”;una década después encontró otra inscripción  en lo que fuese un almacén de vasijas de un antiguo santuario , al Este del Sinaí, en la inscripción hebrea puede leerse:”Que esta persona sea bendecida por Yavé y por su esposa Asherah”, sin embargo la arqueóloga Carol Mayers piensa que Asherah no existió como Diosa , sino que unicamente se trataba de un símbolo de fertilidad , símbolo  con atributos que más tarde los Israelitas incorporarían enteramente a Yavhé. Para Mayers Yahvé engloba lo masculino y femenino.

Lo cierto, es que a lo largo de estos últimos años se han encontrado cientos de estatuillas que representan ese símbolo de fertilidad. Para Dever son algo más que símbolos, son representaciones de la Diosa madre. Sin embargo ninguna de estas lleva el nombre de Asherah. Curiosamente una cabeza de estas figuritas fue encontrada entre las ruinas de Dan, ¿Tal vez Asherah?

En Tell-Arad se ha descubierto un templo donde probablemente Yahvé y Asherah eran conjuntamente adorados. En su Santa Santorum se encontraron 2 piedras  verticales  de culto, una más grande que representaba a Yahvé y otra más pequeña que representaba a Asherah. Por otro lado en el patio exterior  del templo había otro altar donde se han encontrado cuencos sacerdotales  con cenizas de huesos  de animales  con lo que se sugiere que era un lugar de culto. Además sobre la base del templo se encontró un león de bronce, teniéndose en cuenta que Asherah se asocia a la figura del león.

Cambiando de paisaje, nos vamos a la antigua ciudad de Dan, allí el arqueólogo Abraham Biram en los años 60 comenzó diversas excavaciones, descubriendo una piedra con forma de plataforma elevada  de 18 m2: Se trataba de un altar primitivo.

Pero el descubrimiento más importante se protagonizaría en fechas más recientes, en 1992 cuando en dicho emplazamiento  apareció una instalación de 5 piedras verticales y un banco  con 25 vasijas a su lado, llegándose a la conclusión de que allí había 5 pilares sagrados para las ofrendas a la divinidad. Pero, ¿Que Dioses eran tolerados en Dan?

Para dicha investigadora: Ni las inscripciones, ni los textos bíblicos y extrabíblicos muestran la posibilidad de que Yavé y Asherah  fueran una pareja divina que estimularan la fertilidad mediante su unió.

¿ACERCAMIENTO DEL JUDAÍSMO A LA DIOSA?

La Shekina es importante en el Judaismo mesianico contemporáneo porque los midrash o leyendas orales hablan de un día en que la Shekinah se va a volver a juntar con el Dios de Israel, y cuando el pueblo judío volvió a fundar el estado moderno de Israel en 1947 se empezó a divulgar de nuevo el concepto lleno de esperanza del retorno de la “esposa” de Sábado, Shekina, que retorna del exilio para unirse a su amado como predijo Salomón en su Canto de Sabiduría. El retorno del estado de Israel sucede en un momento en que las mujeres en todas partes del planeta han comenzado a ganar un lugar como iguales, como compañeras de los hombres, en todos los ámbitos, incluso los políticos y religiosos donde antes la segregación era la norma. Parece que la liberación de la Shekina inspiró la liberación de la mujer. De modo que si va a haber una era en la que una mujer de orígenes humildes va a poder tener relevancia global moral y espiritual, es en estos tiempos bajo el amparo de la Diosa-Madre Chaxiraxi. (Saadaya)

 

Continuará:

* Guadameñe.

 

Junio de 2008.  

 

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