APUNTES
RELATIVOS A
Guayre Adarguma Anez’ Ram n Yghasen *
ORACIÓN GUANCHE
¡¡Uh!!
Magné Mastáy Achen tumba Manéy.
Tanemir
uhana gek magék Enehana benijime
harba
Enaguapa
acha abezan.
Cuya
traducción al castellano es la siguiente:
¡¡Oh!!
Madre del cielo Madre de la tierra
¡Oh!
Madre del cielo, Madre del crecimiento
de
la hermandad,
Gracias
poderosa Sol / por salir un día más
para
alumbrar la noche.
Últimamente,
con motivo de la celebración de una boda por el rito de nuestra Congregación,
se ha despertado cierto interés en los medios de comunicación social por las
ceremonias y ritos de nuestra Iglesia, han sido innumerables las consultas
recibidas. Ello nos ha motivado para elaborar las siguientes notas en la
esperanza de que sirvan para acercar a los posibles lectores los fundamentos de
nuestra manera de vida espiritual, al tiempo que pueda satisfacer la curiosidad
de otros.
En
sus oraciones e intenciones,
Nuestros
esfuerzos van dirigidos a conseguir que
Nuestra
común unión con todos los seres humanos que desde los primeros tiempos del
hombre hemos venido recibiendo la protección y amparo de la Gran Diosa Madre
bajo cualquiera de sus múltiples advocaciones.
Desde
el punto de vista ceremonial y ritual, no pretendemos crear nada -no es
necesario-, simplemente queremos rescatar y actualizar la teogonía y ritualística
de nuestra ancestral religión, la cual hunde sus raíces, como culto reglado,
unos 3800 años antes de la era actual, es decir, contamos con 5800 años de
vida espiritual, a pesar de los avatares históricos que nos han obligado a
sobrellevar espiritualmente -y en otros órdenes- nuestra fe de manera
sincretizada y, tomando determinados aspectos de otros cultos impuestos, para
poder continuar ofreciendo a Nuestra Diosa-Madre Chaxiraxi la adoración debida
y a las Divinidades paredros o mediadoras de nuestro panteón, la veneración
correspondiente.
Hasta
tiempos recientes, nos había sido vetado el realizar públicamente nuestro
culto, ceremonias y rituales, debido a lo cual hemos tenido que vivir nuestra
espiritualidad, como hemos dicho, de manera sincretizada, pues desde los inicios
de la invasión de nuestra matria por otra cultura ciertamente muy inferior en
los aspectos morales y espirituales, pero superior en los armamentísticos,
hemos sido perseguidos, esclavizados, demonizados y obligados a asumir
determinados aspectos culturales del invasor para poder sobrevivir como etnia
diferente y diferenciada, pero sin renunciar en lo más profundo de nuestro ser
a nuestras auténticas raíces ancestrales.
A
pesar de lo anteriormente expuesto, no nos anima ningún sentimiento de
revancha, pues entendemos que nuestra Diosa-Madre lo es de toda la humanidad y,
si muchos de sus hijos, haciendo uso del libre albedrío de que hemos sido
dotados, han decidido o están decidiendo afrontar esta realidad pasajera
guiados por los designios de Guayota-Gabiot y su cohorte de Tibisenas, no nos
compete a nosotros el juzgarlos, ya que posiblemente sean instrumentos al
servicio de los fines que para la humanidad tiene designado Nuestra Diosa-Madre
Chaxiraxi -teniendo en cuenta que el cómputo del tiempo para ella no es el
mismo que para nosotros, pues somos finitos en esta realidad material-, por
tanto, es nuestro deber tratar de orientar espiritualmente, mediante el amor
emanado de Nuestra Diosa-Madre Chaxiraxi, a nuestros hermanos errados para que
se aparten de la senda trazada por Guayota-Gabiot y evitar que continúen
haciendo daño de manera conciente al resto de la humanidad.
Todo
ello conforme al espíritu recogido en nuestro fundamento número 14:
“Promovemos la separación de la religión y el Estado, y el derecho humano
universal a la libertad de religión.
Reconocemos
la libertad de todos los seres humanos para expresar y celebrar sus creencias,
como individuos o en grupos, en cualquier ritual, símbolo o vocabulario que no
cause daño y que sea significativo para ellos”.
Nuestra
fe la vivimos actualmente en el entorno de una sociedad ciertamente influenciada
por aportes culturales provenientes de las más diversas nacionalidades del
mundo, estos aportes conllevan también los aspectos religiosos y espirituales
de la comunidades correspondientes, sin que ello sea motivo de especial
preocupación por parte de los estamentos dominantes, quienes además nos han
venido trasmitiendo e invitando continuamente a asumir un concepto
“cosmopolita” para nuestra actual sociedad, pero, sin embargo, no sucede así
cuando los canarios seguidores de nuestra ancestral religión tratamos de
expresar públicamente nuestra convicciones espirituales, entonces se crea en
torno a nuestras ceremonias y ritos un entorno de desconfianza por parte de
estos mismo estamentos, siendo habitual que durante nuestras ceremonias y
rituales, a pesar de ser públicas y notorias, el vernos importunados por la
presencia de la guardia civil y/o las policías municipales, quizás esta
actitudes sean debido a un posible complejo de endofobia,
paralelo al supuesto “cosmopolitismo” que tanto nos ponderan.
Será
bueno recordar que ésta es una época de confusión y de dificultad, y es por
ello, que aquellas cosas que al principio eran claramente comprendidas no se
captan ahora tan fácilmente, sino que a menudo es necesario el abandono de
pensamientos largamente abrigados que nos han sido inculcados en la mente
desde la infancia.
Además de esto, hay siempre una tendencia a ir a los extremos, y muchos, al
descubrir que lo que habían recibido y sustentado era erróneo, y que la
cultura dominante había pervertido el mensaje que
Nuestra
sociedad canaria actual ha escapado al afán
de exploración a través de la reflexión, es decir, nuestra sociedad ha dejado
de producir sus sistemas de
pensamientos espirituales y religiosos propios, y la forma de trasmitir estos
conocimientos, a través de los textos escritos o a través de la
transmisión oral, la tamusni. Sin embargo, en los más profundo de su ser
siente la necesidad del reencuentro con los espíritus de nuestros antepasados y
para ello recurre al rito, pero desconociendo el rito, no viendo en el mismo
sino un reflejo de un mundo anterior idealizado y bucólico, totalmente alejado
de la realidad de su momento y convirtiéndolo en un acto de rescate meramente
teatral, carente de espiritualidad religiosa y, por consiguiente, carente de
verdadero sentido de reencuentro con los espíritus de nuestros ancestros,
desvirtuándolo, ya que el rito es
una manera de conservar la identidad como pueblo más allá de las dominaciones
nacionales.
Vamos
a dar un somero repaso a algunos de los ritos y ceremonias practicadas por los
fieles de
Rito
de purificación o bautizo por el Rito de la Iglesia del Pueblo Guanche:
Generalmente es un hecho asumido por nuestra sociedad de que el rito de purificación por el agua o bautismo es de origen cristiano, nada más lejos de la realidad. El rito de bautismo, como tantos otros, han sido asumidos por el judeo-cristianismo de otras religiones más antiguas y, con el transcurso del tiempo, especialmente en el ámbito católico, lo han impuesto como creación propia hasta el extremo de cortar el cuello o quemar vivos en la hoguera a aquellos que se negaban a aceptarlo.
La
purificación con agua es un rito muy conocido en muchas religiones antiguas. La
palabra Bautismo se deriva de la palabra griega bapto o baptizo, lavar o
sumergir. Por lo tanto, significa que lavar es la idea esencial del rito.
En Mesopotamia, según la concepción de los babilonios, el agua dulce es el principio de la vida humana, en oposición a las aguas saladas del mar que son el principio del desorden y de la muerte. Por eso se atribuía una virtud especial a las aguas del Eridu, junto a la desembocadura del Tigris y el Éufrates, donde se establece la unión y, por tanto, la lucha entre los dos reinos acuáticos.
El dios local de Eridu es Ea (o Enk), señor de las aguas dulces y también dios
de la magia. De ahí el empleo de las aguas del Eridu en una serie de ritos mágicos,
con el propósito de expulsar a los demonios causantes de enfermedades y
rehabilitar al pecador a los ojos de
El
simbolismo de un lavado externo para limpiar una mancha invisible es
muy familiar en las ceremonias sagradas. El uso de agua lustral se
encuentra entre los babilonios, asirios, egipcios, canarios, griegos, romanos,
hindúes y otros.
El agua da vida.-
Porque el agua es absolutamente necesaria para la vida. Por
eso, donde hay agua hay vida. Y donde falta, lo único que puede haber es
muerte. Este simbolismo ha sido fuertemente destacado en no pocas religiones,
porque corresponde a la naturaleza misma de las aguas y su función fecundante.
De ahí que el desierto es el lugar donde está ausente la vida, ya que allí
está ausente el agua. Por todo esto se comprende fácilmente que el agua es uno
de los mejores símbolos de la vida. Por eso, en muchas religiones se utiliza el
agua para simbolizar que los fieles pasan de la muerte a la vida, y que tienen
la vida que proviene de
El agua lava.-
Todos lo sabemos por
experiencia y no necesita explicación. Por eso, lo mismo en
El agua satisface la sed.-
También se suele
decir que apaga la sed, lo mismo que apaga el fuego. Pero como la sed expresa
una necesidad tan fundamental en la vida, de ahí que, con frecuencia, se hable
de sed para indicar nuestros deseos más grandes, por ejemplo cuando se dice que
tenemos sed de justicia o sed de paz.
El
agua mata.-
Muchas
veces es agente de destrucción y de muerte, cosa que ocurre con frecuencia en
riadas, tormentas, inundaciones, etc. Y por eso también, uno de los símbolos más
fundamentales del agua, en muchas religiones, es la inmersión en las aguas de
un río o de una piscina, para indicar que el hombre sepulta su vida pasada en
los errores y renace a una vida nueva en la gracia y la amistad con
Para
los fieles de la Iglesia del Pueblo Guanche es un gran mito con el que tenemos
que acabar, el de la discriminación en el matrimonio civil o religioso, las
nuevas concepciones humanistas obligará a que algunas religiones cambien su
doctrina o prácticas en torno a quienes puedan contraer matrimonio dentro de su
tradición.
Esto es plenamente correcto. En este país tenemos (por lo menos en el papel) libertad de religión. Cuando una corte o legislatura acabe con la discriminación en el matrimonio civil (gubernamental), no hay impacto compulsorio sobre ninguna religión. Cada religión es -y seguirá siendo- libre para definir sus propios requisitos para sus ritos de matrimonio: quien, que, cuando, donde y por qué.
Algunos
dicen que el matrimonio es un sacramento. Y para algunas religiones, lo es.
El
matrimonio gubernamental ya existe conjuntamente con las diferentes reglas que
cada religión tiene para sus ritos de matrimonio. Eso nada lo puede cambiar de
momento.
Aunque
las personas pueden ver al matrimonio de maneras diferentes, sólo hay dos tipos
de matrimonio: el civil o el religioso. En algunas ceremonias se celebran ambos
a la vez. Las Parejas pueden acceder a uno
o ambos tipos de matrimonio.
Pero
para recibir las protecciones legales del matrimonio, una pareja tiene que
casarse bajo el matrimonio civil. Es sólo el matrimonio civil el que puede ser
abordado por tribunales y legislaturas civiles.
Cualquier
pareja puede tener un matrimonio civil si satisface los requisitos de las leyes.
Actualmente,
los requisitos en Canarias son que ambos compañeros sean adultos, y no estén
ya casados por el mismo rito o sean familiares cercanos.
La
mayoría de nosotros vemos al matrimonio como un compromiso público de amor y
apoyo mutuo realizado por parejas adultas. Las leyes también lo contemplan así,
y usa el compromiso de matrimonio como posibilidad de acceso a ciertos módulos
de protección a las familias, responsabilidades y beneficios legales
establecidos por el Estado.
En
el ámbito de las diferentes religiones sólo las parejas que satisfacen los
requisitos de la confesión específica de cada religión pueden tener un
matrimonio religioso conforme a sus ritos.
Las
diferentes confesiones religiosas tienen autonomía plena para decidir que
matrimonios consagran, y hacen lo apropiado para sus ritos, costumbres y
tradiciones.
Algunas
religiones no casan a personas que se han divorciado, o personas de religiones
diferentes, aunque estas mismas personas pueden tener un matrimonio civil. Cada
comunidad religiosa siempre tiene el derecho a oficiar, o dejar de oficiar
cualquier rito de matrimonio que considere apropiado, sin reparar en el sexo de
los contrayentes. Los matrimonios religiosos no confieren derechos o
responsabilidades legales.
La
Constitución del Estado español (por la cual debemos regirnos) protege el
derecho de todo ciudadano a la libertad de religión: “El
Congreso no hará ley sobre un establecimiento de religión, o prohibiendo el
ejercicio libre de ella.” Además de darle libertad de conciencia a la práctica
religiosa, al evitar (por lo menos en la letra) que cualquier religión dicte el
contenido de la ley, la Constitución protege la libertad de religión. Para que
todos los puntos de vista religiosos sean protegidos y respetados, es democrático
que no se hagan leyes con un punto de vista religioso específico en mente,
incluso leyes sobre el matrimonio civil.
Como
resultado de la libertad de religión, cada confesión puede decidir
independientemente si quiere que parejas gay y lesbianas se casen por sus ritos
específicos y de su tradición religiosa exactamente igual que las parejas
heterosexuales, y esto seguirá siendo así, haga lo que haga el gobierno con
respecto al matrimonio civil.
Por
otra parte, ciertas confesiones religiosas deístas y machistas
ultraconservadoras, continúan sosteniendo posturas hipócritas y obsoletas,
ancladas en un pasado en que sus postulados fueron cimentados sobre la más acérrima
intolerancia, causando verdaderos ríos de sangre para mantener sus dogmas,
postulados que por otra parte no alcanzaban a los sacerdotes y las castas
dirigentes de esas confesiones, además creen que el mensaje dado en unas épocas
de oscurantismo, continúa siendo válido hoy en día, sin tener en cuenta que
la humanidad ha avanzado científica, cultural, filosófica y psicológicamente,
y por tanto, “la religión con sangre no entra”.
Es
posible que estos planteamientos alarmen a más de uno, pero no importa, estamos
habituados a la incomprensión y a la intolerancia de quienes serían capaces
-si pudiesen- de arrojarnos al “brazo
secular”, siempre estarán ahí los estrechos de mira, los alienados por
el sistema religioso dominante y que, lamentablemente sufren sus secuelas, los
intolerantes son los que no quieren ver a un hermano en su prójimo, sino a un
manso cordero al que pueden esquilmar y conducir sin resistencia ni protesta al
degolladero, son los que precisamente, se visten con pieles de éstos corderos.
Pero
también están los espíritus libres, abiertos y tolerantes, los que de verdad
practican la pacífica convivencia lejos de falsos conceptos morales creados por
unas religiones castradoras de la personalidad y anuladora de la libertad de los
individuos.
Desarrollo
del Rito:
1.-
Se iniciará la ceremonia pidiendo permiso a los espíritus de los ancestros, a
Chayuga. al cielo (Achamán) a la madre-tierra, a los de los montes, el agua y
el aire para llevar a cabo la ceremonia de matrimonio en el lugar.
2.-
El Kanku (sacerdote) o Maguada (sacerdotisa) oficiante saluda a los esposos y a
la comunidad de fieles haciéndoles saber que la Iglesia del Pueblo Guanche
comparte su alegría, preocupaciones y esperanzas.
3.-
Un kanku o Maguada irá arrojando pausadamente cucharadas de sal marina,
previamente sacralizada, en el Fuego Sagrado.
5.-
Los oficiantes estarán situados frente al Efeken o Altar y los contrayentes
frente a estos.
a)
A continuación el Kanku o Maguada oficiante pregunta a los esposos:
b)
¿Vienen ustedes a contraer matrimonio sin ser coaccionados, libre y
voluntariamente?
c)
Los contrayentes deben responder: Sí, venimos de propia voluntad, libres y
espontáneamente.
d) A continuación el oficiante dice la plegaria de oración por los
esposos.
En
ella el oficiante invoca la bendición de la Diosa-Madre Chaxiraxi y del Dios
Achuguayu sobre la Alianza Matrimonial, y se dirige a los contrayentes y pone de
relieve la significación del matrimonio en los siguientes términos:
Ambos cónyuges tienen que respetarse mutuamente, ambos cuidarán por
igual y conforme a sus capacidades individuales al sostenimiento económico del
hogar, los hijos, así como de los padres de uno o de
ambos contrayentes, especialmente si conviven en la misma casa.
Los esposos tienen que apoyarse y ayudarse mutua y responsablemente en
los casos de enfermedad o penurias económicas, velarán por la salud de los
mayores que estén a su cargo, cuidarán especialmente de que sus hijos reciban
una educación digna, moral y espiritualmente.
Tendrán presente en el recuerdo y homenajearan a los espíritus de los antepasados finados y a los familiares. Pedir a Nuestra Señora Chaxiraxi sabiduría e inteligencia para que la vida sea compresib1e y no caer en desánimos ante situaciones adversas.
La comunicación con todo el plan de
Van a comprometerse en la multiplicación en
Por tanto, tengan siempre presente: El respeto, saber compartir, ser
buena familia, el valor de los hijos, las oraciones, la tolerancia, los
acuerdos, 1a unidad de 1as familias y 1a participación en 1a comunidad, de
acuerdo con los siguientes fundamentos:
a)
El valor de la palabra dada o empeñada.
b)
E1 respeto a 1os ancianos.
c)
Los consejos de los familiares y personas con experiencia
e)
El respeto que reciben de la comunidad como nueva pareja
f)
La valoración y el aporte de la naturaleza
g)
La comida y bebida dada por
h)
La convivencia con los vecinos.
i)
La solidaridad con el prójimo.
Unción
de la Sal de la Vida:
El Kanku o Maguada oficiante toma
una pisca de
El oficiante procede a la imposición de manos, primero a la novia
acto seguido al novio, significando con ello que trasmite el espíritu de
Los
esposos y clero regresan al lugar donde está el Efeken, el oficiante recuerda a
los esposos que deben conservar durante toda su vida en común el ganiguito
sagrado como prueba y símbolo de su unión, concluyendo así la parten ritual
de la ceremonia.
Montaña
de Humiaga se llama también montaña Bermeja a causa del color rojo de la
toba volcánica que la forma en su mayor parte, la gran Cueva de las Cuatro
Puertas, es uno de los lugares sagrados de los antiguos canarios. Esta
importante excavación ha sido abierta por la mano del hombre, en una formación
de toba ferruginosa color sangre.
El
interior forma un rectángulo de dieciséis metros setenta centímetros de largo
por seis metros treinta centímetros de ancho, y alrededor de dos metros y medio
de altura. El suelo es desigual y trabajado por la laya, para retirar el estiércol
que dejaban los rebaños que se abrigaban durante la noche en la gruta. En el ángulo
suroeste destaca un pasaje estrecho, que probablemente habrá tenido un fin
relativo al culto. Cuatro puertas o aberturas dan acceso a la gruta, las dos del
centro miden tres metros, la de oriente dos metros y la de occidente dos metros
ochenta centímetros. Sus paredes interiores están talladas perpendicularmente
y todavía se ven las marcas del instrumento que se usó para este trabajo.
Sobre la cima de la montaña, hacía el sur, se encuentra una pequeña explanada
donde se ven signos, grabados sobre
la roca.
Otro
de los santuarios más significativos en la isla de Tamarant lo es sin
duda el de Bentaiga, la Montaña
de Bentaiga, que es de tierra
muy roja á modo de almagre y está rematada por el mítico roque.
En
el complejo cultual de La Montañeta, en Moya (Tamarant), está la Cueva
del Oráculo, esta cueva consta de dos plantas, en el centro de la segunda que
tiene piso circular existe una tosca de unos 2’75 metros de diámetro en la
cual, rodeando un pozuelo central de unos cuarenta y cinco centímetros de diámetro
por unos treintas centímetros de profundidad, existen siete cazoletas o
braceros discoidales donde se queman las sustancias perfumadas para las prácticas
del oráculo. Prácticas que se realizan mediante el humo del fuego sagrado
purificador, según las fechas y lunaciones, conforme disponen los sacerdotes,
quienes realizan la correspondiente danza ritual en honor de
Bancos
Votivos:
Son
elementos de construcción tosca, localizadas especialmente en las montañas y
próximos a los tagoros y almogaren, colindando con túmulos
terriformes de doble y triple planta circular, están construidos con piedras
seleccionadas casi planas colocadas formando un poyete, el espaldar está
compuesto de piedras resistentes colocadas verticalmente. Son lugares de
descanso empleado por los guanches cuando peregrinaban a los santuarios o
necrópolis de los antepasados, de ahí que también se les conozca como bancos
de los lloros y de las lamentaciones.
Estos
tipos de bancos estaban localizados en el Tagoror del Agujero, y en el
gran Túmulo de
Continuará…
*
Guadameñe.
28
n Wanmayk n 7º acha n tallit taynay
tagwancet.
iglesiaguanche@terra.es
y benchomo@terra.es
Para saber más: 