APUNTES
RELATIVOS A
Guayre Adarguma Anez’ Ram n Yghasen *
Casas
de Oración:
La
Iglesia o Casa de Oración, fue uno de los templos guanches
más significativos ubicado en Los Caserones (San Nicolás de Tolentino, Gran
Canaria).
Según
los vecinos de Bocabarranco, los ancianos don Teófilo Segura Ramírez y don
Francisco Díaz, expresaban en 1944, éste último con propiedades en Los
Caserones. El citado señor Díaz, refirió que en Los Caserones estuvo
emplazada la Iglesia de los Canarios o Casa de Oración, la cual conoció; la
describió como: Construcción hermosa y limitada por paredes de piedras bien
seleccionadas y grandes, que se parecía mucho a las estructuras de las plantas
de casas cruciformes que la rodeaban. Josef Wölfel hace referencia a esta
Iglesia relacionándola con santuarios rectangulares en Mesopotamia.
Torretas
troncocónicas de base circular o cuadrada:
Las
torretas troncocónicas o Taros, abundaban en las diversas localidades de
las islas.
Es
posible que tuviesen la finalidad de betilos, son construcciones hechas con
esmero y con una altura que oscila entre 1’20 y 1’60 metros, no son túmulos
aunque tienen una estructura similar. Son construcciones originales, elegantes y
verdaderamente arquitecturales por lo cuidadas. Están edificadas con un
material selecto, generalmente se emplearon en su construcción piedras
estrechas y alargadas conocidas como lajas, dispuestas en prefecto
ensamblamiento. Son de planta circular ligeramente imperfectas, las pocas de
ellas que quedan en la actualidad están un tanto desvencijadas por la mucha
antigüedad y por la acción de los elementos naturales. El color de las piedras
empleadas es ocre rojizo, siendo del mismo color la masa rocosa de las montañas
donde suelen estar erigidas. Indudablemente estas torretas son elementos
dedicados al culto a
El
que estas torretas estaban dedicadas a un culto astral lo corrobora el hecho de
que estuviesen flanqueadas por otras construcciones de grandes lajas hincadas
como si fueran espaldares de asientos votivos, formando un
arco o media luna, que también estaban presentes en Los castilletes de
los Tabaibales de Veneguera, muy próximo al Gran Tagoro y palacio
de justicia de su nombre, descubierto y dado a conocer por don Sebastián Jiménez
Sánchez en 1963, y en LOMO
DE LOS RITOS, en Tauro Alto. Y según éste mismo autor, en ellas
tuvieron efecto ceremonias sacrales de carácter astral. Las mismas recuerdan a
los betilos formados por montones de piedra de simbolismo sagrado localizadas en
la isla de La Palma y a los de los antiguos mazigios, con los cuales se
identifican. Hemos de insistir que no se trata de un simple montón de piedras
en perfecto desorden como se aprecia en las torretas funerarias erigidas en los
campos lávicos o de malpaís de Agaete, Jinámar, Arteara,
Isleta, etc., sino de un conjunto de piedras por lo general lajas
maravillosamente dispuestas en ensamblamiento. Dichas construcciones denotan
idealización y alto espíritu estético.
En
la isla de Tamaránt (Gran Canaria) también existía este tipo de torretas en
Los Castilletes de Tabaibales de Veneguera, Llanos de Gamona,
Ladera del Lomo de los Gatos, Montaña Redonda y en Lomo de San José, todos
ellos conos volcánicos o con importantes afloramientos de toba roja, en grupos
de dos o tres, aunque no faltaban algunas aisladas, estando en ambos casos
cercadas por una hilada de medianas piedras formando círculo, estando asociadas
a lugares donde además existían poblados de cuevas y casas de piedras secas.
En
En
la isla Chinech (Tenerife), existen diversos templos al aire libre consagrado a
Indudablemente
a este Santuario acudirían a hacer sus libaciones en honor de la Diosa-Madre
las Maguadas anaguenses desde
sus casas de recogimiento situadas en Acadan, Azaten y Tezegid, y
desde aquí partirían cuando las circunstancias lo demandasen en romería
hacia la playa de Pachilla donde realizaban el ritual de la rama en
petición de lluvias.
Santuario
de Los Ovejeros situado en el municipio de El Tanque, Menceyato
de Daute en Chinech (Tenerife).
Entre los diferentes hallazgos arqueológicos de este yacimiento, la arqueóloga
María del C. del Arco Aguilar y su equipo, descubrieron un grabado en
una estela que representa a una vasija tipificada como púnica asociada a otros
motivos entre los que destaca la figura de un toro. Y el toro ha sido un
animal-tótem del Dios-Luna por su cornamenta de la media luna.
Santuario al aire libre de Guargacho, situado en Achbuna
(Arona) Chinech (Tenerife) aunque fue declarado bien de interés
cultural por el Cabildo Insular de Tenerife, la actuación de éste sobre el
lugar consistió en cercar el recinto con una pared de bloques, dejando el hueco
de entrada al mismo sin puerta. Hoy el lugar es un vertedero de basuras y todos
los elementos arqueológicos del santuario han desaparecido. Así, el santuario
de Guargacho, se ha convertido lamentablemente en un monumento a la
desidia.
En la comarca de Teno Alto, también en la isla de
Tenerife, está el denominado “Tagoro de Bujame”. Este santuario al
aire libre es un claro exponente de los santuarios de este tipo. Está situado
sobre un afloramiento de toba roja, en forma ovoide irregular, en su
parte del naciente tiene un bloque de piedra de grandes dimensiones que
indudablemente tenía la función de altar. En uno de sus lados tiene también
un bloque granítico de gran tamaño
que destaca de las piedras que sirven como asientos, en la parte superior tiene
una serie de grabados alfabetiformes.
También en Teno
Alto, Chinech, existe otro santuario situado en una loma desde la que se domina
una amplia panorámica de todo el valle. Este santuario fue reutilizado como
era, es de destacar el esmero empleado en la construcción de sus muros
aprovechando las piedras denominadas lajas, y que fueron extraídas en el mismo
lugar donde está situado.
Son múltiples las cuevas santuarios localizadas en
nuestras islas que aún en nuestros días conservan en la memoria popular el carácter
sacro que tuvieron, incluso mucho tiempo después de la conquista. De ellas
vamos a reseñar algunas de las más significativas siguiendo al Dr. Bethencourt
Alfonso:
La Cueva Santa,
situada junto a la Hoya del Drago, entre el mar y la cumbre del Valle de Abikure,
(San Andrés) Cueva Santa en el Valle de Vega, parte alta del Valle de Tahodio,
ambas en Añaza: (Santa Cruz de Tenerife) la Cueva del Santo en
Valle de Guerra; la Cueva Santa, junto al barranco de Sieteojos en Los
Realejos; la Cueva Santa en Barqueto de la cumbre de Chirche,
entre Guía y Santiago del Teide; la Cueva de la Virgen, una en el
barranco de Tejina, y otra en Tedera y una tercera en el del
Infierno, todas en Adeje; la Iglesia de los Guanches en el
Picacho, y la Cueva de la Virgen, en el barranco de dicho nombre, ambas
en las cumbres de Arico; la Cueva de la Virgen, en Pino Gordo de Fasnia;
La Cueva Santa, en Chinguaro
de Güímar y la Cueva de los Santos, en el barranco de (Santo) o
de los Santos en Añaza (Santa Cruz) situada a la altura del actual
barrio nuevo, y cuyo topónimo
guanche es Araguygo. Esta Cueva Santa fue sincretizada por la iglesia católica
transformándola en ermita dedicada al culto de la Virgen de Candelaria.
Santuario guanche al aire libre de Bujame, Teno Alto, isla Chinech (Tenerife). Como podemos observar está situado en un afloramiento de toba roja. En una de las piedras tiene grabado una serie de signos posiblemente líbicos-beréber. Desde el lugar donde está ubicado se contempla un amplísimo panorama de la zona. (Fotografía del autor).
Santuario de Ajeja, Localizado en Igueste de Candelaria, al pie de
Santuario de Chacorche,
en Igueste de Candelaria, tiene anexo una cueva sepulcral con
multitud de cazoletas de pequeño tamaño excavadas en sus cercanías situado en
una ladera del barranco del mismo nombre en él existe un grabado pisciforme
posiblemente un túnido, de casi dos metros de largo asociado a otros símbolos
representativos de la Diosa Tanit, esculpidos en la toba roja, el acceso al lugar es bastante peligroso.
Santuario
de la Cueva de Chinguaro:
Situado a unos tres kilómetros del Socorro, en dirección a Güímar, en
la isla de Chinech (Tenerife), se encuentra la Cueva de Chinguaro, en el
barranco de idéntico nombre en él aun se conserva un betilo representativo de
la Diosa-Madre Chaxiraxi. Este Santuario fue sincretizado con una ermita católica,
hoy es nuevamente profanado y inundado por toneladas de cemento con la excusa de
crear un parque arqueológico promovido por el obispado de Tenerife, el cual
pretende crear un “triángulo mariano” en la zona cuyo vértices serían el
santuario de Candelaria, Chinguaro y Chimisay, estos dos últimos serían explotados económicamente por
el obispado, ya que el santuario de Candelaria lo es por los dominicos.
Ajeja: Cueva del Templo, en Igueste
de Candelaria.
Alijerga:
Degollada y cueva o Iglesia de los guanches, en Igueste de
Candelaria.
Arapo: Barranco al naciente de Fasnia
donde está la Cueva de la Virgen o Las Vírgenes.
Arguama: Montaña Santa y Región en Igueste
de Candelaria, era lugar destinado al ahijamiento del ganado sagrado de la
Diosa-Madre Chaxiraxi.
Añeja: Oratorio situado en el menceyato
de Güímar, en el Pico de Cho Marcial.
Asapo: Oratorio situado en el Menceyato
de Abona, municipio de Fasnia.
Chuagri: Hoy conocido como Iglesia de
los Guanches.- Oratorio situado en el Menceyato de Daute,
Municipio de La Guancha.
Cueva La Labrada:
Situada cerca del Santuario de Las Crucitas, Montes de Agua García, El Sauzal,
según la tradición de los habitantes de la zona, esta cueva era un Santuario
donde iban a hacer sus ritos y oraciones los Guanches.
Cueva de Los Santos: Situada en el Sauzal, hoy en poder
de una familia alemana la cual impide el acceso a la misma a pesar de que
antiguamente el camino era público. Estaba cueva tiene dos “Ídolos” de
piedra de origen guanche que el siglo XIX, fueron revestidos de una capa
de cemento para moldearlos dándoles apariencia de santos paganos católicos.
Santuario del Barranco de Jagua o del medio: (hoy
conocida como Cueva de Santa Catalina) en Machado, El Tablero, municipio del
Rosario.
La Montaña Birmagen, cuyos restos se erigen junto
a Las Lagunetas en Chykayka, La Esperanza, (Municipio del Rosario,
Tenerife) fue otro santuario que estaba al cargo del clero guanche de los
guadameñes, lamentablemente, la extracción de áridos a que ha estado
sometida ha dado como resultado la total destrucción tanto del recinto sagrado
como del observatorio astronómico que había en su cima en la vertiente
suroeste.
ISERSE: Es una Morra de Arafo,
uno de los lugares elegidos por los Kankus (sacerdotes) para celebrar los
ritos dedicados a la Sol.
IMOQUE: Pico de, Lugar donde los
sacerdotes guanches sacrificaban coderos y cabritos a la Diosa y
deidades.
ITOTE: En Arafo, lugar donde
existe un menhir venerado por nuestros antepasados.
YÓQUINA: Otro de los lugares elegido por
los Kankus de Arafo, para la adoración a la Sol.
JAMA: Actual Valle de San Lorenzo,
donde estuvo ubicado el Drago Santo de Chacacharte.
Maja Llanos de, Lugar donde se reunían
los espíritus o magios de nuestros antepasados, después de la conquista
y por designio de la iglesia católica, pasó a ser lugar donde se reunían las
brujas.
Achbinico
“Cueva de San Blas” (Candelaria);
santuario sincretizado como en otros sitios donde erigieron en sus cercanías
ermitas, como en las playas de Abona, y en todas se procuró por parte de
una confesión foránea sustituir las antiguas imágenes del culto guanche
por imágenes de santos paganos, pero no ha conseguido aniquilar por completo la
tradición.
Otra de las instituciones de
Además, están una serie de cuevas y lugares
relacionados con la actividad de los Samarines una de las comunidades
sacerdotales de la Iglesia del
Pueblo Guanche, tales como: Cueva y playa de Samarines, entre Candelaria
y el Socorro, en el menceyato de Güímar; Barranco y salto de
los Samarines, próximo a la Cueva Santa o de San Blas, en Candelaria; Salto
y fuente del Samarin, en el monte de Chicaica (la Esperanza) El
Rosario; El Samarin en Chinguaro, Güímar; El Salto del
Samarin, en el Lomo de Valeria, en Fasnia; Casa del Samarin,
junto al Morro del Tagoro, en Granadilla; el Salto del Samarin,
encima de los Frontones, también en Granadilla; Cueva del Samar o Samarin,
en la Aldea de San Miguel; Salto del Samarines, al Naciente de Cruz
cambada. Vilaflor; Cueva del Samarin, posteriormente conocida como de los
Machines, en Valle de San Lorenzo, en Arona; Samarines, frente a
Hoya Grande. Adeje; y Cueva del Samarin, en las Cuevas del
miedo, de Tejina de Guía.; Cueva Sama o Samara, en el
monte Las Arenas, en Tierra del Trigo. Icod; Cueva del Diablo en Anaga,
posiblemente relacionada con el clero guanche de los Samarines.
Isla
Esero (El Hierro):
El
santuario por antonomasia del Hierro lo constituye Los Santillos o Santillos
de los antiguos. Lugar de veneración del pueblo
bimbache dedicado a Eranoranhan
y Moneiba... “No les sacrificaban; Más de rogarle para herbaje de sus
ganados. Y a estos sus ídolos o dioses no los tenían hecho de alguna materia,
sino solamente eran intelectuales, fingiendo que su habitación y lugar para
hacerles bien eran dos peñascos largos a manera de mohones, que están en un término
que llaman Bentayca, que hoy llaman Los Santillos de los Antiguos...Y así,
cuando veían tardar las aguas del invierno, juntábanse en Bentayca,
donde fingían estar sus ídolos, y alrededor de aquellos peñascos estaban sin
comer tres días, y con el hambre lloraban y el ganado balaba, y ellos daban
voces a los ídolos que les mandasen agua...”
Titoreygatra
(Lanzarote), y Erbania (Fuerteventura):
Los Santuarios (construcciones megalíticas) Efeken. Así mismo, están
los templos de «El Oratorio de los Cabocos» en Tiagua,
Teguise. Y la «Iglesia de los Maxos» en el “Mal país
grande” de Tiscamanita; y el «Oratorio de los maxos», en
“Mal País chiquito”, en la parte de Ayoze, en Erbania (Fuerteventura).
En esta isla existían hasta 1847 una serie de menhires en un cementerio guanche
de 40 sepulturas en una cañadita de Parrado en La Antigua. Estos son de forma
elíptica, sin orientación predeterminada, de unos
La
Montaña Sagrada de Tindaya se yergue solitaria sobre los llanos del
noroeste de Erbania (Fuerteventura).
Los
primigenios habitantes de la isla grabaron en las rocas que coronan la sagrada
montaña más de doscientas siluetas de pies humanos. Los estudios arqueoastronómicos
realizados por el Instituto de Astrofísica de Canarias, han confirmado la
orientación de estos grabados a la Sol, al
Luna y al Teide. La importancia arqueológica del lugar se ha
visto acrecentada por el reciente descubrimiento de varios enterramientos en túmulos.
El valor simbólico de Tindaya se mantuvo tras la conquista.
Isla de La Gomera:
La isla de Gomera fue una de las que menos información
sobre el panteón local nos ha legado, siendo sin embargo la que más arraigadas
ha mantenido sus costumbres ancestrales. Por ello no es difícil localizar el
substrato religioso de nuestros ancestros en las costumbres que han pervivido
hasta la actualidad. En cuanto a los elementos materiales dedicados al culto,
son innumerables los vestigios que día a día nos van mostrando las
excavaciones arqueológicas.
Son lugares santos las cuevas de Ancules, en Hermigua,
la de Giñoga, y la de Tamonergue en Alajeró.
Otro de los lugares sacros más emblemático de La
Gomera lo constituye La Laguna Grande, localizada dentro de lo que en la
actualidad constituye el Parque de Garajonay un paraje natural donde
reina la naturaleza en toda su plenitud. Aquí se encuentra el templo al aire
libre más sugestivo de la isla, un gran llano circular que como el de Las
Crucitas en Chinech (Tenerife),
surge en un claro del bosque y que desde tiempos ancestrales ha sido punto de
encuentro de los diversos caminos que recorren La Gomera. Según la tamusni
(tradición oral) era lugar de concentración de las “brujas” (sacerdotisas
maguadas) hasta hace muy pocos años.
Panteón
de
La Diosa-Madre
Chaxiraxi.-
Aunque ciertamente la Diosa-Madre, aparece con
diversos nombres y diferentes formas, cuando
hablamos de Una Única Deidad, con sus múltiples facetas, que son extensiones
de ella, cada dios/diosa posee no obstante, sus peculiaridades y cualidades
propias e individualizadas. Podríamos incluso atrevernos a definir este
concepto como: Un politeísmo monoteísta o un monoteísmo polifacético o quizá
un politeísmo en las formas y un monoteísmo en la esencia.
La
Diosa-Madre Chaxiraxi ha sido en sus múltiples aspecto y facetas desde que el
ser humano tomó conciencia de que estaba dotado de espíritus y era un ser
diferente al resto de los habitantes del planeta, especialmente distinguido y
amparado por la causa de las causas la Divinidad Suprema objeto de adoración.
Hace unos doce mil años ocurrió lo que los arqueólogos e historiadores llaman
"revolución neolítica" o "revolución agrícola".
También
se produjo un cambio social. Hasta entonces los hombres se habían ocupado de la
caza y las mujeres, de la recolección. La aparición de la agricultura, que
potencia la tradicional tarea de la mujer, acarrea una nueva valoración del
elemento femenino, la recolectora pasa a un primer plano. Se instituye la
sociedad matrilineal.
Cada
cultura, cada religión de los pueblos antiguos, adoró varias representaciones
de la Diosa Madre Universal, creadora y sustentadora del universo dispensadora
de fecundidad, fuente de todo misterio, Madre de la
memoria, proveedora omnipresente, fuente sagrada, guardiana del hogar, Madre de
la quietud.
La
Diosa Madre se representa universalmente como una estrella, estrella de ocho
puntas. Madre del cielo y madre de los otros dioses paredros que se derivan de
ella.
Las
imágenes más antiguas a través de las cuales los seres humanos dieron forma a
una idea son las denominadas Venus o Diosas-Madre. Su presencia se extiende por
toda Europa, Asia, África, Australia, América. Esto es realmente
significativo, manifiesta una idea con gran arraigo entre las personas de todo
el mundo hace más 30.000 años (probablemente es muchos miles de años más
antigua), una idea que se fue diversificando y adaptando a las necesidades del
momento, pero manteniendo sus signos distintivos comunes.
¿A
qué idea nos estamos refiriendo?... Pues a la de la creación y regeneración
de la vida, algo materializado por nuestros antepasados en las mujeres y
las hembras de los demás animales. Son ellas las que traen la vida al mundo, la
alimentan y cuidan hasta que puede valerse por sí misma. La supervivencia del género
humano depende de ellas.
La
Diosa-Madre Chaxiraxi jamás ha podido ser desarraigada del seno de la
humanidad, hasta las religiones masculinas monoteístas más reaccionarias han
intentado durante milenios desterrarla de las conciencias de los seres humanos,
para así crear una corriente colectiva proclive a los dioses masculinos
formados a imagen y semejanza de las hordas de guerreros sin piedad,
masacradores de pueblos y culturas, dioses que ordenaban y ordenan – según
sus dirigentes - a sus seguidores arrasar civilizaciones, aplicar el anatema que
les obliga a no dejar con vida ni siquiera a los animales domésticos en los
pueblos invadidos, a pesar del valor económico de los mismos.
Naturalmente,
estas guerreras y actitudes depredatorias están en total cotraposición con el
mensaje de amor, de paz, justicia y armonía universal, garantes de la capacidad
creadora y reproductora emanado de la Diosa-Madre Chaxiraxi, por ello, las
denominadas grandes religiones occidentales, al serle imposible erradicar del
sector de la humanidad sometido a sus dictados religiosos, el profundo amor que
este ha mostrado y muestra por la Diosa-Madre, han optado por usurparle su
divinos atributos, enmascarándolos y atribuyéndoselos a una mujer por ellos
divinizada, de una manera tan burda
que de no ser tan serio el tema, movería a risa. De hecho, alguna confesión ha
ido paulatina y subrepticiamente sustituyendo la adoración a su Dios masculino
por la de su Madre humana. Por ejemplo, es significativo el hecho de que en los
encuentros multitudinarios mantenidos por los dirigentes
de algunas religiones en sus
visitas a diferentes países, los altares montados ex profeso para aquellos
encuentros estaban presididos por la figura de una divinidad, y no por la de su
Dios titular, en un claro intento de asumir para sí la inevitables implantación
en el mundo del reino de la Diosa-Madre en la nueva era espiritual que la
humanidad está iniciando en este milenio.
Las irrefutables pruebas arqueológicas de la adoración del pueblo
canario por Nuestra Diosa-Madre Chaxiraxi en su aspecto como Tinnit-Tanit, están
presentes en los lugares sacros de nuestras islas, desde la representación más
arcaica del pozo de San Marcial del Rubicón y Peña Humar, asociados a
cazoletas y canalillos como son los localizados en
Los Ajaches, El Jable, Finquinineo, Las Cruces, Castillo Santa Bárbara,
Barranco Quíquire, Titoreygatra (Lanzarote) En Erbania (Furteventura) destacan
la representaciones de la Diosa en forma de triángulo en Pie de Agua Paloma,
Pico de Piragua, Tetir también asociados a cazoletas y canalillos. En Tamaránt
(Gran Canaria) tenemos representaciones antropomórficas de
Algunas
de las representaciones antropomórficas de
En
La Gomera están registrados en Orilla de Quines. Charco Viejo, El Ancón, además
como es natural abundan las cazoletas y canalillos.
La
adoración a Nuestra Diosa-Madre ha acompañado siempre al hombre en sus
desplazamientos por toda la geografía del orbe, como es natural al desplazarse
nuestros ancestros continentales a nuestras islas vinieron con su bagaje
cultural y espiritual, y con ello la adoración a la Divinidad, posiblemente en
su aspecto como Net. Según algunos historiadores posteriormente a la llegada de
los primeros canarios, hubu otras organizadas por los fenicios de Cartago y
posiblemente de Gadir, los cuales explotaban en las islas la pesca de túnidos,
la elaboración del garúm y la obtención de moluscos de
los cuales extraían el celebre tinte púrpura.
Para
situarnos en la época histórica correspondiente demos un ligero repaso a este
pueblo de navegantes y comerciantes.
Los
fenicios exploraron y viajaron durante milenios por el mar Mediterráneo y el océano
Atlántico. No sabemos si fueron ellos los que difundieron el culto a Tanit o más
bien lo adoptaron en ifriqiya, como ya habían hecho anteriormente con otras
deidades, pues fueron una cultura integradora que engrosaba su acervo con todo
lo que aprendían a lo largo de los siglos en su migración original desde la
península arábiga hasta las tierras occidentales de Iberia.
Cartago
fue una fundación fenicia a mediados del siglo IX a.e.a. Era una escala ideal
para las líneas comerciales fenicias que abarcaban todo el Mediterráneo y aún
más allá de lo que los griegos conocieron como "Las Columnas de
Heracles". Según la historia fundacional,
la reina Dido (o Elisa) encabezó una expedición que desde Tiro llegó a las
costas tunecinas (Ifriquiya) para establecerse.
Timeo
de Taormina, a caballo entre los siglos IV y III a.C., precisa que la fundación
de Cartago tuvo lugar treinta y ocho años antes de la primera olimpiada, cuya
celebración se sitúa en el
La
célebre narración de Justino (XVIII, 4-5) describe como Mattan I, rey de Tiro, había dejado como
herederos a su hijo Pigmalión, que subió al trono, y a su hija Elisa, que se
casó con su riquísimo tío Acerbas, máximo sacerdote de Melkart y segundo
hombre en importancia después del rey, a quien Pigmalión mandó asesinar. Esto
impulsó a la princesa a huir de Tiro junto con un grupo de aristócratas de la
ciudad, cuya primera escala se hizo en un enclave fenicio de Chipre, tal vez
Kition, donde probablemente se les uniera el sacerdote de Astarté, Ya en África,
la princesa buscó la amistad de los libios, que habrían visto con agrado la
presencia de los extranjeros, con la perspectiva del comercio y los mutuos
intercambios. Es muy conocido el célebre episodio de la compra de un terreno
que se podía cubrir con una piel de toro, piel que fue cortada en tiras muy
finas abarcando una superficie mucho mayor que la prevista en un primer momento.
Probablemente
es a partir de su establecimiento en Ifriqiya que los fenicios portadores entre
otras cuestiones de una cultura permeable optaran por cambiar el nombre de
Astarté por el local de Tinnit o Tanit.
Tanit
siempre conservará su nombre en todas sus manifestaciones: Diosa alada celeste
o Diosa oscura subterránea; Diosa del amor y la belleza o Diosa de la guerra;
diosa de la alegría o diosa de la muerte. Tanit se esconde y se manifiesta a
través de la pluralidad de aspectos que la vida humana puede llegar a abarcar,
desde los más naturales y profanos hasta los más complejos, profundos y
sagrados. Tanit es un aspecto de Diosa-Madre
Universal que se escapa de toda clasificación, pues trasciende nuestra mente
fragmentadora.
Los
fenicios desde Cartago extendieron su culto por el Mediterráneo y noroeste de
África. En la zona mediterránea algunos de sus templos más importantes
estuvieron ubicados en Cartago Nova (Cartagena) y en Ibiza (Eivissos/Eivissa) así
como en Cartago. En el santuario de Ibiza la imagen estaba pintada de rojo
ocre, color posiblemente asociado al color de la vulva femenina evidenciando
un carácter matriarcal y del antiguo culto a la fertilidad.
Este
culto como hemos indicado es el más antiguo de la humanidad, sé ha prolongado
hasta la edad moderna en que la iglesia católica en su afán homogenizador a
tratado de desprestigiar tachándolos de brujería y satanismo al tiempo que los
ha retomado para su culto en torno al marianismo.
En
las escrituras semíticas su nombre se escribe Tnt que se pronuncia Tinit o
Tanit y significa “La que llora”. Para invocarla se decía Tnt pn B’l (Tanit
pene Baal) que significa “La que llora en el rostro de Baal”. En esta
representación es una Diosa uránica y ctónica ya que participa de los cielos
y los infiernos. Señora de la Luna. (El Luna) La Paloma y la granada son
algunos de sus atributos, precisamente con la paloma y la granada, el propio
Salomón rendía culto a la Diosa en el templo de Jerusalén, siendo la granada
uno de los elementos más notables del templo realizada por los artesanos
fenicios que colaboraron en la construcción del mismo.
Esta
Diosa se cubría con una esclavina de alas de buitre (sarcófago de Cartago y
estatuillas de Tamaránt) Estaba asociada al León como Diosa de la Guerra. Es
la gran donadora de lluvia y de rocíos, virgen y madre. Los romanos perduraron
su culto junto a Baal con las Diosas Juno y Caela Caelesti y los cristianos con
el mazigio San Agustín de Hipona que fue quien introdujo el culto a la Diosa en
el cristianismo mediante las vírgenes negras (especialmente la de Regla). También
se cree que son representaciones de la Diosa, las Damas de Elche y de Basa. De
ahí su belleza hierática, lo sobrecargado de sus atributos. El caduceo, símbolo
de la sabiduría.
El
media Luna. La granada y la fruta funeraria. Uno de los signos de Tinnit-Tanit
que se repite en Cartago como en
las Islas Canarias es el triángulo o trapecio, en el vértice superior
una barra horizontal cuyas extremidades a veces se elevan perpendicularmente, y
un círculo encima de éste (la Sol). Es el símbolo más antiguo de la Diosa y
que se usa como protector contra las malas influencias, para proteger las aguas
y las cosechas, y es uno de los símbolos de la Diosa más extendidos en el
Archipiélago Canario, se encuentran tanto en cuevas como en paneles de grabados
rupestres y en objetos
muebles, así como en numerosos efekenes (lugares de culto de los primeros
canarios).
Tanit
entroniza rodeada por Leones. Cubriendo
con su manto a los mortales. La que llora a través de la lluvia fecundante.
Tanit Kurotrofos, aquella que alimenta o amamanta. Es Diosa de la muerte.
Lejana, turbadora. Cálida y cruel al mismo tiempo. (Eduardo P. García; 2002)
Tanit,
en sus representaciones como Istar, Ishtar, Astoret, Astarté, Tara,
Diosa Celeste, Moneiba, Diosa de Abona, Diosa de Tajao, Abora, Chaxiraxi,
que como hemos dicho son diferentes nombres para la única Diosa, entre cuyos
atributos figuran como hemos indicado la media Luna, el disco Solar, el octágono
y una estrella de ocho puntas que la simboliza universalmente también es
representada por Venus o estrella de la mañana que en Canarias es conocida como
lucero del alba, estrella Canopo, Venus etc. En su representación de Aster,
su nombre significa estrella de la mañana.
Así pues como hemos indicado tanto Astarté como Istar, es la Diosa de la Luna
(El Luna) y del planeta Venus, y en
la religión monoteísta y patriarcal judeo-cristiana era llamada por los
profetas judíos como hemos dicho “Reina
de los Cielos” (Melekethas-Samaïm) y esposa
del Sol, o el “Rey de los
Cielos” (Baal Samaïm), es decir, la verdadera soberana del mundo, la
Diosa naturaleza. Así pues, de lo que
no queda ninguna duda es que Astarté,
la Diosa-Madre, es la Diosa del fuego y la luz, la señora de los astros y Diosa
de la fecundidad. Astarté crea la
Dinastía de los grandes dioses antiguos, anteriores a las grandes religiones
monoteístas, y potencia la vida a través de la sabiduría (en este caso
simbolizada por el delfín, otra de sus representaciones, en el caso
gaditano-cartaginés por un atún) (Gitanita. 2001)
Así
pues, la adoración a
Ahora
bien, la pregunta que durante centurias se ha venido planteando por los
historiadores e investigadores sobre nuestros ancestros ha sido: ¿Cuándo
llegaron los primeros pobladores a las islas? Como hemos anotado, durante las últimas
décadas un reducido grupo de
investigadores de mentes abiertas y con verdaderos deseos de investigar objetiva
y honestamente, han venido formulando hipótesis cada vez más acertadas a la
luz de los últimos descubrimientos arqueológicos y mediante un estudio en
profundidad de las antiguas fuentes bibliográficas. Uno de estos documentadísimos
trabajos es un extenso artículo desarrollado por D. José A. Delgado Delgado,
de
Uno
de los vestigios arqueológicos mediante los cuales se suele atestiguar las
navegaciones en la antigüedad, por las costas y puertos son aparte de los
pecios, las ánforas que durante las operaciones de carga y descarga de los navíos
suelen caer al mar, además de las que como es lógico suelen quedar en tierra
con los productos que contienen. De estas vasijas anferoides de clara adscripción
púnica así como otros objetos abundan en las islas, especialmente en las de
Erbania (Fuerteventura) y Titoreygatra (Lanzarote), donde se localizan una buena
muestra de ellas así como en
Chinech (Tenerife). Una porción de estas ánforas de Chinech de clara adscripción
púnica son los cuatros ejemplares encontrados en el yacimiento de Montaña
Reventada por
Continuará…
Abril 2008.
*
Guadameñe.
28
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