APUNTES RELATIVOS A LA

Tamaránt.- Drago de Pino Santo, Drago del ayuntamiento de Galdar, Drago de Barranquillo Andrés, Pino de la Lajilla , El Pino bonito o pino de Casandra, Palmera de Paquesito, Nogal grande de Corvo, Acebuche de Llano Parra, Palmera del barranco de Tenoya-Lomito Ciego, Palmera de Montaña del Socorro, Palmera de Lomo Blanco, Palmera del Bailadero, Palmera del Barrio de la Montaña , Palmera del Valle de San Roque, Drago de las Meleguinas (Dracaena draco), Drago de la antigua Casa del Comandante D. Antonio de La Rocha , Drago de Los Arenales, Telde, Drago de la Data de la Concepción (Tafira), winiwuada, Drago de la Ermita del Carmen (barranco de Las Goteras), Santa Brígida, Pinos del Mulato, Pinos de Gáldar

Los pinos como árboles singulares han sido y son para el pueblo siempre están presente en la vida cotidiana siendo objetos de especial atención, algunos continúan siendo distinguidos con nombres propios como algo familiar, veamos existentes en Tamamaránt (Gran Canaria) Pino Paragua, Pino Gacho, el famoso Pino de Pilancones y la localidades de Pino Santo Alto y Pino Santo Bajo en Santa Brígida, Pino Casandra o Pino Bonito asociado a una leyenda sobre una bruja del mismo nombre, se halla en la Presa de las Niñas, en Majada Alta donde existen en sus inmediaciones grabados antropomorfos de almagre y algunos muros circulares precoloniales bajo las aguas, el desaparecido Pino Hurón en Artenara.

El pino gordo de Pilancones que vivió en Ayagaures, Tamaránt (Gran Canaria,) ejemplar que alcanzaba una altura de 30 metros , un perímetro de 5,25 metros y su edad se calculaba entorno a los 500 años. Los motivos de su singularidad eran entre otros sus dimensiones y su historia. Cayó victima de sus múltiples heridas y del abandono o desinterés de quienes dicen velar por el medios natural, una noche del 30 de enero del año 2008. Como una desgracia nunca viene sola el 29 de abril de 2008 también cayó el segundo pino más importante de la isla de Tamaránt (Gran Canaria,) el Pino de La Lajilla , en Ayagaures, tras los daños sufridos en el incendio que se produjo en la Cumbre el pasado verano.

Es el pino de Casandra, uno de los ejemplares más bellos y viejos de la Isla , conocido por los lugareños como el Pino Bonito por su bella estampa y el hito paisajístico que supone en las cumbres del Suroeste. Para muchos caminantes, boy scouts y otros usuarios del camping de Hierba Huerto, junto a la presa de Las Niñas, está embrujado.

Aunque no es el pino más alto ni el más gordo de la Isla , llega a los 30 metros de altura y los 5,25 de diámetro, por ejemplo-, este majestuoso ejemplar de pinus canariensis es uno de los que mejor porte y salud tiene. Ha resistido al menos un incendio, del que quedan heridas en su corteza que parecen confirmar la leyenda que le envuelve, y se mantiene fuerte y vigoroso, tanto que el diámetro de su copa alcanza los 20 metros . Su tronco se divide en dos potentes brazos a mitad de su ascensión.

A su majestuosidad y conservación contribuyen su estratégica ubicación, sobre una loma que le hace destacar en el horizonte, y el hecho de que durante siglos ha sido una referencia visual para ganaderos, carboneros, campesinos, agentes forestales y los cada vez menos vecinos de las Cumbres. Esa posición singular le salvó de la tala que sufrieron casi todos sus compañeros de generación. (Jesús Quesada)

Sincritización del Santuario guanche del Pino de Teror según recoge el médico e historiador tíldense D. Tomás Marín de Cubas, obsérvese que una de las primeras medidas tomadas por el cura católico puesto en el lugar, fue el cobrar tributo a lo canarios por el agua que manaba del Pino Santo:

El denominado Pino de la Virgen , ubicado en el monte del municipio de El Paso, isla Benahuare, Pino Sagrado de los hawaritas junto al cual “la piedad popular” ha levantado una ermita puesta bajo la advocación de Nuestra Señora de El Pino. Este pino santo es posiblemente el ejemplar más viejo de pino canario existente en la actualidad, donde como suele ser habitual y según la tradición religiosa imperante apareció la imagen de la Virgen.

El gigantesco pino canario, de unos 800 años de existencia, está perdiendo volumen a un ritmo considerable (teniendo en cuenta su longevidad), lo que ha motivado una reacción inmediata desde el ayuntamiento de El Paso.

El problema, podría encontrarse en los conocidos efectos negativos del aporcado de especies arbóreas y más de la impermeabilización de una parte importante de su espacio vital. Varios metros de su tronco están sepultados por las obras de urbanización de la plaza circundante de la ermita de El Pino, que fueron ejecutadas hace muchos años, así como a las posteriores actuaciones de asfalto, ampliación de plaza y adoquinado de la misma.

“El Pino en el término municipal de El Paso aún se cobija bajo la sombra de un inmenso pino canariensis , considerado el ejemplar más alto de Canarias y está catalogado como uno de los mejores del archipiélago. Para algunos investigadores y estudiosos ha quedado demostrado que, según estudios científicos, este magnífico árbol ya se encontraba en aquel mismo lugar desde los tiempos de la invasión y conquista de la Isla. “Es curiosa la descripción que el viajero portugués Gaspar Frutuoso en el siglo XVI hace en su obra: “Hay de este barraco a Los Llanos, menos de media legua y del mismo a la Ciudad tres, si se va por la Cumbre por el camino recto que pasa por el Pino de Vacía Borrachas, bajo cuya sombra hacen los sedientos caminantes esta necesidad que le dio tal nombre; desde el pino a la Ciudad hay dos leguas fáciles de transitar hasta la Cumbre , que por esta parte no es muy alta …”. Vacíaborrachas es un tipo de pino canario y el autor intenta explicar este nombre en portugués: borracha es bota y su traducción, vacía botas. Podría referirse a vaciar las botas de agua o de vino. El árbol al que hace referencia, por su posición, podría ser el pino de la Virgen que nos ocupa. No cita la ermita porque aún no estaba construida.” (José Guillermo Rodríguez Escudero)

Y en las tierras más altas hay unos árboles que gotean continuamente agua buena y clara, que cae a unas fosas junto a ellos, la mejor agua para beber que se podría encontrar; y tiene tal propiedad que cuando se ha comido hasta la saciedad y se bebe de esa agua, antes de transcurrir una hora todos los alimentos han sido digeridos y se tiene tanto apetito como antes de haber bebido [LC (d. 1494: 46v) 2003: 331 o Cioranescu 2004: 180].

Este fragmento, extraído de las Crónicas francesas de la Conquista de Canarias, refleja una constante en la historia del Garoé: sus raíces arraigaron a medio camino entre la realidad y la ficción. Y es que, a fuerza de exagerar un hecho explicable por la ciencia, iba a crearse uno de los mayores misterios de la antigüedad del Archipiélago.

La existencia real del Garoé está documentada históricamente. Incluso tenemos constancia de que siguió en pie hasta 1610, año en que un huracán lo hizo caer.

Abreu Galindo afirma en su Historia que el término donde se hallaba el árbol se llamaba Tigulahe (‘reserva, depósito’) y era «vna cañada que va por un Valle arriva desde la mar â dar avn fronton de vn rísco» (Abreu ca. 1590, I, 17). De hecho, aún en la actualidad podemos visitar el lugar, situado en las faldas del Macizo de Ajonce, en el interior de Valverde.

Por tanto, es posible concluir con la profesora Jiménez Gómez (1993: 50) que “[...] hablar del Garoé es algo más complejo que la referencia a un árbol significativo. El Garoé, es un tipo de árbol, una ubicación geográfica precisa, un sistema de albercas, un mecanismo de vida pensado y, por ello, una estrategia reflexionada para su protección”.

“La manera que tiene en el distilar el agua este Árbol Santo o garoe, es que todos los días por las mañanas se levanta una nube o niebla del mar, cerca de este valle, la que va subiendo con el viento Sur o Levante de la marina por la cañada arriba, hasta dar en el frontón; y, como halla allí este árbol espeso, de muchas hojas, asiéntase en él la nube o niebla y recógela en sí, y vase deshaciendo y distilando por las hojas todo el día [...]; y lo mesmo hacen los brezos que están en aquel contorno, cerca de este árbol; sino que, como tienen la hoja más disminuida, no recogen tanta agua como el til, que es muy mas ancha” (Abreu Galindo ca. 1590, I, 17- 1977:85) (En: panaca.blogcindario.com/2005/11/00012-el-garoe.html.

En la Villa de Ingenio, al fondo del “Barranquíllo de Ingenio”, Tamaránt se alza hacia el cielo la ya famosa palmera canaria de “Paquesíto” (Phoenix Canariensis), es actualmente una de las más alta y longeva de Canarias, sobrepasa los cuarenta metros de altura y su edad oscila entre los 500 y 600 años, quiere decir esto, que estamos ante una planta viva que ha sido testigo único de los últimos acontecimientos en la invasión y conquista de Canarias por las hordas Castellanas (siglo XV), sobreviviendo a lo largo de más de cinco siglos hasta nuestros días en plena era atómica y de altas tecnologías.

«Prosiguiendo Pedro de Vera en el repartimiento llegó a un término llamado Terori, porque se nombraba así el Canario, cuyo había sido, del cual tomó el nombre aquel terreno suyo, en el cual apacentaba sus ganados, cerca de la fértil y frondosa selva de Doramas (...)

No habían llegado hasta entonces los españoles a aquel sitio por ser lo más fresco y lloviznoso de la cumbre a la parte norte de la isla, y para llegar a él en esta ocasión fue necesario que fuesen de aquellos Canarios guiados los Españoles Conquistadores que iban en aquella tropa; aviéndoles antes los Canarios informado que en aquel sitio de Terori estaba un árbol muy alto y admirable, que contenía en sí una rara maravilla, cuya noticia tenían de sus mayores y ancianos y avía más de cien años que venía de unos en otros.

Dijéronles que en aquel territorio había muchas fuentes (...). Pero, que al pie del coposo árbol nacía una que lavándose con su agua sanaban de las enfermedades que padecían, y, por eso, la usaban mucho en sus necesidades y faltas de salud y que en los ramos de aquel árbol asistía tan continua una estrella muy resplandeciente y clara, que ellos la tenían ya por Vezina, y, aunque muchos habían intentado subir a las frescas ramas, donde estava, por ver su hermosura, nunca les fue posible llegar a ella, porque todos perdían las fuerzas y se deslizavan por el pie de aquella planta, donde habitava"

Anónimo de Diego Henriquez (ca. 1640) (Quintana-Cazorla, 1971: 63-65. en: José Barrios García, 1993:111-130)

“Como es fácil documentar, son muchos y notables los historiadores que sitúan el origen de las tradiciones del Pino de Teror entre los antiguos canarios: “( ...) es tradición que los gentiles ya habían observado cierta luz que solía rodear aquel árbol, sin que se hubiesen atrevido a reconocerla (...)” (Viera y Clavijo, 1982, n: 108)

Normalmente, estas tradiciones de los naturales han sido interpretadas como “apariciones de la virgen” a los gentiles, anunciando la llegada del cristianismo.

Obviamente, una interpretación de esta naturaleza merece un análisis más detenido.

A este análisis intentamos contribuir en (Barrios, 1987) .Partiendo de un cuidadoso trabajo de recopilación y valoración de todas las fuentes escritas anteriores a 1800 que pudimos localizar, establecimos una descripción del posible santuario, así como un corpus provisional de sus tradiciones. A continuación sometimos este corpus a un análisis comparativo con las tradiciones descritas en (Servier, 1985).Como resultado de este proceso llegamos, entre otras, a las siguientes conclusiones, que pasamos a exponer muy sucintamente:

Un pino canario con tres dragos gemelos plantados en su copa a unos 30 metros de altura. Los dragos encerraban entre sus raíces una piedra con un grabado formado por la silueta de dos pies. Completaba el santuario una fuente que manaba al pie del Pino, considerada medicinal por los antiguos canarios, seca poco después de la conquista.[1]

Las tradiciones del Pino de Teror tienen su origen en la cultura de los antiguos canarios 2.

-En el Pino de Teror tenían éstos simbolizada la tumba de un antepasado protector, cuyo nombre -no conocemos otro- sería precisamente Aterure 3.

La prueba definitiva de esta hip6tesis construida sobre paralelos antropológicos actuales con el vecino continente, la constituye un testimonio oscuro de Marín que refrenda en 1687 lo expuesto:

“Lo qe piadosamente se tiene es qe en aquellas piedras, i tierra onde estaban plantados los dragos, devía estar el cuerpo de algun Varón Sancto que en la Ysla muriesse (,..)”

-El núcleo de este simbolismo lo constituirían los tres dragos encerrando entre sus raíces la piedra con el grabado podomorfo. Precisamente, un árbol encerrando entre sus raíces una piedra simboliza en el pensamiento norteafricano tradicional la unión de las dos almas que constituyen la personalidad humana: nefs y rruh, constituyendo a menudo lo esencial de un santuario.

Esto nos lleva a considerar que los canarios creían en esta dualidad del alma. Algo de lo que no hemos podido encontrar rastros en las fuentes escritas, pero que podemos probar de esta manera.

-Estas tradiciones canario-mazigias fueron sometidas a un intenso proceso transculturador con la llegada castellana, dando lugar al actual culto a la Virgen del Pino de Teror.

A partir de las fuentes documentales que lo describen es posible hacerse una buena idea del notable conjunto de elementos que componían este santuario. Sin embargo, era de lamentar la pérdida de los únicos dibujos auténticos del mismo. Sobre las representaciones gráficas conocidas de este árbol, ver el interesante (Alzola, 1960).

“Dos años antes [de su caída] copié este árbol por dos partes a la entrada de el lugar, i desde el pie de el barranco, esta, irá pintada su forma para que aia quedado su memoria; y también el arbol Drago por ser particular (...) También se pondra otra stampa de las Cruces halladas en el Laurel de la Ysla de la Palma " (Marín, 1687: 93 v)

Estamos, pues, en presencia de los dos únicos dibujos fidedignos que se conocen de este Pino. y si nuestras tesis son correctas, como así lo creemos ante unas de las representaciones de santuarios bereberes más antiguas de todo el norte de África. En suma, un notable documento que debemos a la pluma y al celo de Don Tomás Marín de Cubas.” (José Barrios García, 1993:112-30)

El historiador canario D. Tomás Marín de Cubas recoge dos hechos acaecidos en la isla Benahuare relacionado con la aparición en el interior de dos troncos de árboles de unas formas cruciformes, naturalmente tanto los informantes como el propio Marín interpretaron el hallazgo desde la perspectiva etnocentrista y fanático-cristiana totalmente dominante en la época. Por otra parte, el ojo siempre abierto y vigilante de la santa inquisición española en Canarias no dormía, además, esta benéfica institución católica era la única que no amenazaba a los creyentes con los tormentos infinitos del infierno, sino que los hacía sufrir en vivo y en directo a los crédulos fieles que osasen apartarse un ápice de los dogmas predicados y sostenidos por la santa madre iglesia católica apostólica y romana, no dando precisamente muchas opciones para la especulación científica.

Así que para aquella época era mucho más saludable narrar los acontecimientos conforme a las normas establecidas que tratar de indagar los mismos empleando la razón, vemos la descripción que de estos hechos nos ofrece el bueno de D. Tomás:

“En la ysla de La Palma en el pueblo de San Pedro de la Breña lugar de cien personas, distante una legua de la ciudad, de la Veracruz se halló en el barranco de Aguacencio frontero de una grande cueba un laurel, que cortado por el pie dividieron sus ramas en pedazos para el fuego, i havía quedado un rolo de el tronco, que un día festibo de aquel lugar que fue San Pedro, onde ocurió gran parte de la ysla, no pudo su dueño partirlo con un hacha, i viendo que era en vano el hachearlo, procuró, dividirlo en dos mitades y viose en ambas partes señaladas dos cruces a modo de manchas pardas de cada parte las vía con tanta perfección como si a mano se hubiessen pintado, vinieron a el barranco, las personas que estaban en la yglesia i otras de aquellos contornos, causando a todos mucha devoción, la novedad, es cada cruz de media vara de largo, con peana ancha triangular en los remates de brazos y caveza (perfeccionados por estremo como de mano de artífice) tiene remate circular, i en el de la caveza, en la una cruz que es un poco maior que la otra, se ven quatro letras que casi divizan serlo hebreas que inician el rótulo de la Sancta Cruz de el redemptor de el mundo, en el medio se divisa una caveza i corona de rei señalados brazos i pies quanto los clavos pudieron sujetarlos; Otras cruces se limpiaron en el madero en forma de tablas, i se guardan en dos relicarios; de las astillas que salían en cada parte se formaba otra cruz, a modo de flor con quatro ojas puntiagudas, hubo algunos discursos sobre si es la causa de haver allí havido christianos, i por la antigüedad de los tiempos no sávesse i aora querer el Señor a cuio cargo está el ocultarlo o revelarlo, dar estas muestras: otros decían que aquello casualmente tener aquel árbol ciertas manchas de perfectas cruces, pudo succeder naturalmente criados: mas estándose en estas conjecturas pocos años después y no ha muchos que succedió todo: cortando otro árbol, en la misma ysla en la ciuda de la Vera cruz, o Sancta Cruz, que por esto quieren algunos vecinos que se llame assí, se halló otra cruz mui perfecta, dividida de las partes adiuntas, onde estaba unida que pudo con facilidad desacirse i se guardó por gran reliquia i ynvió a Spaña, era de naranjo: este no pudo ser plantado sino después de la conquista porque en ninguna de estas yslas hubo árbol frutal excepto higueras en Canaria i en Tenerife se dice que hubo de otras que daban los higos mui pequeños i pardos por fuera.”

En las páginas siguientes vamos a tratar de explicar estos supuestos “milagros” a los que tan aficionados es el clero católico. En cuanto al segundo tronco que D. Tomás presume que se trata de un naranjo es más que posible que en realidad se tratara de Naranjo salvaje de pajarito (Ilex perado lopez-Illoi) o Acebiño, árbol de unos 10 metros de altura de troncos derechos y muy ramificados con ramas horizontales o ascendentes y hojas grandes que se diferencia del naranjo salvaje "común" por el mayor pedúnculo de sus frutos así como la ausencia total de espinas en sus hojas. Planta endémica de Canarias, muy venerado por los antiguos canarios y usado por los kankus y maguadas en los ritos y ceremonias.

Es sobradamente conocida la veneración dispensada por nuestros ancestros a la naturaleza y especialmente por determinados árboles, entre los que destacan los pinos, dragos, acebiños y palmeras. Muchos de estos árboles constituían por sí mismo santuarios los cuales fueron inmediatamente sincretizados por el judeo-cristianismo (Pino de Teror, Pino de La Victoria , Pino de El Paso etc.), cuando la presión popular en algunos casos pudo evitar que los mismos fueran víctimas del hacha de los colonos. Está sobradamente documentada la costumbre de nuestros ancestros tanto insulares como continentales de colocar determinadas imágenes o símbolos sacros en los huecos de los troncos de los árboles sagrados, por tanto, no es de extrañar que estas estatuillas o placas confeccionadas posiblemente en barro cocido o madera se fuesen integrando en el tronco del árbol conforme este se iba desarrollando, quedando totalmente integradas en el tronco.

Naturalmente, al partir el tronco más o menos por la mitad queda al descubierto el molde formado por el objeto original. En el caso del laurel de Benahuare pienso que la forma rescatada se asemeja mucho más a una figura estilizada de la Diosa Tanit , denominada por algunos autores poco informados como de “Botella” o “Cruz con peana”. En todo caso vamos a repasar un poco estos conceptos relacionados con la primigenia cultura espiritual canaria y con el ámbito cultural y espiritual de nuestro entorno y también con Europa.

Se ignora por completo, que la cruz no es un símbolo de patrimonio del cristianismo. Es mas, los cristianos de los primeros cuatro siglos no usaron cruces, ni siquiera como emblemas representativos del cristianismo.

En las excavaciones arqueológicas desarrolladas en África, Asia, América y Europa, se han encontrado numerosos restos de cruces, algunas de las cuales datan de más de siete mil años de antigüedad. De hecho, la cruz, como veremos, ha sido un símbolo religioso desde su origen hasta nuestros días.

“Desde los tiempos más antiguos, las diferentes civilizaciones emplearon la cruz como símbolo religioso. Junto a la figura del círculo, la cruz es uno de los emblemas religiosos universales. La cruz de brazos iguales, por ejemplo, era el símbolo del dios Anu de los caldeo-babilónicos. El cetro del dios griego Apolo y el martillo de Thor, el dios escandinavo también tenían la forma de cruz.

La cruz cristiana es el símbolo de Jesús el Cristo, el hijo de dios, considerado por el esoterismo cristiano “Sol Invictus”, por lo que la cruz cristiana contiene seis rayos solares.

La cruz Svástica es misteriosa y de simbolismo antiguo, es uno de los símbolos hallados en Oriente y en Occidente y frecuente en algunos paneles de grabados rupestres en Canarias. Recibe el nombre de Cruz Gamada o Gamadión por el hecho de estar constituida por cuatro letras gamma unidas en ángulo recto. Otros nombres que recibe es Cruz Ignea, Jaina, Hermética o martillo de Thor. El término Svástica proviene de la India. En sánscrito, svasti significa salve, salud, gloria.

Cuando los brazos se orientan hacia la derecha se trata de la representación del poder de la energía de la creación, el Sol de la Vida y la forma masculina. Por el contrario cuando el giro de los brazos es hacia la izquierda es señal de mal agüero, y el poder destructor.

Como hemos apuntado la cruz es un símbolo mucho más antiguo de lo que se piensa, fue encontrado bajo las ruinas de la antigua Troya, también se encontró como la forma de “Svástica” que fue adoptada por los primeros cristianos, es conocido como el Martillo de Thor, la cruz en movimiento, símbolo del Movimiento Continuo.”(deater.blogdiario.com/1171830180/simbologia-de-las-cruces/ -)

Tanto en Babilonia como en Egipto se veneraba al dios Tammuz - Horus. Su símbolo místico era una "T", inicial de Tammuz, con el travesaño un poco bajo, es decir, una cruz. En los monumentos y templos egipcios, se ven representaciones de reyes y dioses portando cruces en sus manos. A veces, la "T" iba debajo de un círculo o redondel, es lo que se conoce como "Cruz egipcia" o "Cruz de Tau" la Ankh. Este culto se difunde en el mundo helenístico, donde la cruz adquiere otras formas tales como la "Cruz Griega", es decir, la que tiene todos sus lados iguales o la "Cruz Latina", con el travesaño más corto que el palo, de manera que quedan tres lados, similar a la cruz latina.

La Cruz Solar. Para los acacios era el ideograma que representaba al dios de la

fertilidad y de los cereales. Aparece en la América anterior a la invasión española para simbolizar al dios celeste tolteca Tlatoc.

En cuanto al uso cristiano de la "cruz", éste no aparece hasta el concilio de Éfeso, y la imagen del "crucifijo" hasta el siglo XI, fruto del olvido del segundo mandamiento de la doctrina judeo-cristiana. Una cruz rodeada de un círculo es el símbolo de la Diosa Sol.

Como hemos dicho, los símbolos responden a un origen común, por ello han estado y están siempre presente en el desarrollo humano, manteniendo su significado durante diferentes épocas y

culturas superando a estas en cuanto a permanencia temporal, aunque no siempre son asumidos en sus conceptos reales siendo frecuentemente usurpados especialmente por determinadas confesiones religiosas en su afán por totalizar a su favor los mensajes contenidos en los mismos, arrogándose la creación e interpretación de los mensajes contenidos en los mismos.

Ruego al amable lector me permita unas palabras en torno a uno de estos símbolos más conocidos y usados en la llamada civilización occidental, que si bien se aparta un poco del tema central que nos ocupa, considero interesante para una mejor compresión del lector, me refiero al símbolo solar de la cruz, usurpado descaradamente-como otros tantos- por cierta confesión religiosa. En las Islas Canarias existen en los yacimientos de paneles de grabados rupestres infinidad de signos cruciformes representativos de la Divinidad solar y posiblemente de la Diosa.-Madre Chaxiraxi, frecuentemente se viene diciendo que dichos signos han sido grabados por los antiguos canarios como consecuencia de la cristianización impuesta a partir de la invasión y conquista de las islas, los estudios arqueológicos y lingüísticos vienen a echar por tierra esta falacia histórica sostenida durante siglos por los estamentos dominantes.

Se ignora por completo, que la cruz no es un símbolo de patrimonio del cristianismo. Es mas, los cristianos de los primeros siglos no usaron cruces, ni siquiera como emblema representativo del cristianismo. El uso cristiano de la "Cruz", no aparece hasta el concilio de Éfeso, y la imagen del "Crucifijo" hasta el siglo XI de la era occidental actual, fruto del olvido del segundo mandamiento de la doctrina judeo-cristiana. Una cruz rodeada de un círculo es el símbolo de la Diosa Sol.

El símbolo mas utilizado de la historia a sido la cruz de Ankh, o para algunos la cruz ansada. Este símbolo egipcio a sido emblema de muchos ritos, ordenes, religiones y culturas, a pesar de que este símbolo nació en Egipto y para la religión egipcia, en los templos de la Diosa Sekhet, en los rituales de Amm-sek.

Un ritual emanado de las constelaciones, la cual se trata de venerar distintos astros, que a su vez estos mismos representan a distintas divinidades incluyendo a las Diosas Sekhet e Isis como principales divinidades, cruz solar, cruz circunscripta, también era llamada el signo de la vida.

También se halla en las representaciones de la diosa Sekhet, simbolizando el triunfo de la vida sobre la muerte. Es uno de los atributos de la Diosa Isis con frecuencia se la representa llevándola en su mano, como símbolo de la reencarnación y la inmortalidad. Dicen que del símbolo del Ankh surgió el símbolo del planeta Venus, por lo que también se relaciona con la espiritualidad, ya que el símbolo consiste en un círculo sobre una cruz, es decir, el espíritu predominando sobre la materia.

La Cruz ha tenido un significado religioso importante a través de pueblos tan disímiles y lejanos entre sí como los fenicios, los persas, los etruscos, los romanos, los celtas, los egipcios, los amazigh continentales e insulares, los mexicanos, los peruanos y los pueblos de América Central. En un sentido netamente místico podemos afirmar que la Cruz tuvo y tiene una característica muy especial, haber sido utilizada como señal de reconocimiento para los iniciados de diferentes religiones.

Se toma como referencia la cruz del sur, que puede ser que la cruz ansada, es una representación de lo viviente que tiene origen en esta constelación, cuyo aspecto no pasó desapercibido por esta civilización. En el piso se dibujaba una especie de T en lo cuales a los costados se dibujaban cuatro cartuchos (Los nombre de los dioses en jeroglíficos) acompañados de una leyenda. En la parte superior se dibujaba una figura oval, muchos piensan que era una especie de huevo, signo de fertilidad y vida. Dentro de esta figura se paraba el sacerdote que precedía la ceremonia. En conclusión podemos decir que por medio de este rito dio origen a una de las cruces mas famosas del mundo, que mas adelante también fue usada e identificada en los ritos de Isis. Cuando Osiris muere, Isis utiliza la cruz de Ankh como símbolo de eternidad por el cual pretendía que Osiris volviera a la vida.

Dice The Companion Bible: “Estas cruces se usaban como símbolo del dios solar babilonio [...] y se ven por primera vez en una moneda de Julio César, 100- 44 a . de J.C., y después en una moneda acuñada por el heredero de César (Augusto), en 20 a . de J.C.”. A veces se representaba a Baco, un dios de la naturaleza romano, llevando en la cabeza una cinta con varias cruces.”

El tetragrama de Arkho es la señal en piedra más repetida a lo largo de los caminos de Europa. Su presencia muestra al igual que en otras culturas: (en dinteles de entrada a los templos, en lápidas y en relieves), la llave del Aliento de Vida.

En la cultura greco-romana el sonido representado por el dígrafo KH se asociaba con la soberanía delegada por la divinidad en la figura del arkhonte (el príncipe).

Obsrvese la transformación de la cruz egipcia Ankh en el tetragrama greco-romano.

La cruz Ankh con el transcurso del tiempo las diferentes culturas la van esquematizando hasta el punto que acaba tomando su significado primigenio, es decir, se convierte en la representación arcaica esquematizada de la Diosa Tanit.

“Cruz con peana” imagen de de Tanit asociada a un panel compuesto por 47 conjuntos pictográficos de origen feno-cartaginés localizado en la Cueva de Ambrosio situada en la costa Sur de la Península de Hicacos, en Varadero, Cuba. Descubrimiento realizados por los Doctores cubanos Manuel Rivero de la Calle y Mario Orlando Pariente Pérez el 27 de agosto de 1961.” (A. Sin fronteras, 1998)

Izquierda: Grabados rupestres con nave egipcia y dos cruces Ankh localizados en la Alta Nubia egipcia y datados en el 3800 antes de la era occidental actual. (Almagro Bosch et al. 1968). Derecha: Grabados conteniendo signos solares procedentes de la Alta Nubia egipcia datado en el 3800 ante de la era actual occidental. (Almagro Bosch et al. 1968)

Grabados rupestres con representaciones del símbolo solar localizado en Lomo Boyero, Benahuare (La Palma) Comparece con los de la Alta Nubia egipcia.

Izquierda, grabado rupestre representando un símbolo solar localizado en Garajonay isla de la Gomera. A la derecha grabado solar situado en Buenavista, isla de Chinech (Tenerife) perteneciente a un observatorio cultural y solar.

La cruz céltica y la cruz del temple son de origen muy antiguo, los druidas tenían un respeto especial a la cruz céltica era un símbolo de enorme importancia y variedad de significados. Los cuatro círculos que la componen representan el Espíritu Divino, las Migraciones de las Almas, la Dimensión de la Nada y el Centro del Conocimiento y la Luz Eterna. De la tradición celta proviene la cruz del temple o cruz de los templarios. La componen cuatro flechas unidas en un centro, son las flechas que los sacerdotes druidas empleaban para representar el rayo.

“Los caballeros templarios profesaron un cristianismo solar, gnóstico, con raíces indoeuropeas en vez de judías, una muestra de esta fe es el Cristo renano que aún se conserva en Puente de la Reina (camino de Santiago, España), en el que Jesús se encuentra crucificado en forma de y, que despoja al cristo del contenido dogmático convencional, sacrificial y ortodoxo y lo vincula con la figura universal del salvador, desde el comienzo de los tiempos, con el Krisna hindú, el Mitra persa y el Osiris egipcio.

A principios del siglo XV, el poder de los caballeros templarios era tan grande que el Papa Clemente V deseoso del poder templario y en colaboración con el rey de Francia Felipe IV “El Hermoso” organizó una efectiva acción militar arrestando a los caballeros el día viernes 13 de octubre de 1307 bajo los cargos de herejía, ultraje a la cruz, sodomía, homosexualismo, culto al demonio, confesión comunitaria y demás cargos hábilmente señalados por Guillermo de Nogaret, consejero del rey francés. El Papa Clemente V instó a los soldados a limpiar la tierra, porque era el deseo de Dios revelado a él, capturando y torturando a los templarios para que confiesen sus múltiples pecados. Los juicios duraron siete años, tiempo en el que se cometió toda clase de infamias, muchos caballeros templarios murieron en la hoguera.” (elcastillodelwyrm.blogia.com/)

Pero los sucesivos procesos judiciales canónicos y civiles, como el llevado a cabo en Chinon por una comisión papal de tres cardenales, no sirvieron para exonerar a los caballeros, que dejaron en las paredes de su mazmorra unas inquietantes inscripciones, conocidas como los "grafiti de Chinon", donde aparece buena parte de la simbología templaria.

En este “grafiti” podemos ver diversos grabados símbolos de la Diosa Tanit así como solares iguales a los existentes en los paneles con inscripciones al aire libre y cuevas santuarios que abundan en las islas, por ejemplo: los denominados dameros que son en realidad cuadrados conteniendo ocho radios o lo que es igual dos cruces solares, otro de los símbolos de la Diosa- Madre, las manos abiertas en señal de oración, el círculo con ocho radios (estrella de ocho puntas) que porta una de las figuras, diversas “cruces con peana” y el dibujo de forma ovalada orlada de rayos luminosos en la parte baja central que, desde mi punto de vista, representa una vaginal universal. (13)

En los paneles de grabados rupestres de las islas abundan los denominados por la ciencia oficial como “dameros”, usados para este juego tal como está documentado en el continente, la mayoría de estos grabados suelen estar localizados en lugares abiertos y despejados oteaderos desde se divisan amplias extensiones del terreno circundante desde donde se podía vigilar los rebaños, ahora bien, ¿Qué finalidad tienen estos “dameros” cuando están grabados en paredes rocosas verticales? Lógicamente en esta posición no están concebidos para el juego puesto que sería prácticamente imposible. Los estudiosos no se han puesto de acuerdo sobre la finalidad de estos grabados. En las antiguas religiones de la Diosa-Madre estos cuadrados así como determinados rectángulos son representaciones de la Diosa-Madre en su aspecto como Tannit, también son representaciones solares enmarcadas en un cuadrado en lugar de un círculo. Veamos algunas muestras de estos grabados localizados en paneles de la isla Chinech (Tenerife).

1.”Cruz con peana” localizado en una pared en el Camino del Medio, Los Baldíos, Eguerew (La Laguna).

2. “Cruz con peana” fue encontrado en un parapeto en la localidad de Santa Úrsula, Acentehu, Chinech (Tenerife).

3. “Cruz con peana” situada en un yacimiento de grabados rupestres en una zona de Los Baldíos, Eguerew (La Laguna)

6. “Cruz con peana” inscrita en un círculo existente y asociada a otros grabados localizada en Los Hermanos, aguacada.

7. Signo solar localizado en un muro de una finca en el Centenero, Llano del Moro.

8. Triangula pubico asociado a soliforme y otros signos localizados en La Quinta, Santa Úrsula. (año 1999) Formaba parte de un grupo de piedras dispersadas en el lugar todas con grabados inscritos y, donde aún podía apreciarse los cimientos de una construcción bastante amplia.

9-10-11 y 12.”Dameros” localizado en Achbuna (Abona), algunos de ellos están situados verticalmente en las rocas, y evidentemente no fueron usados para el juego a juzgar por su posición y por la pátina que conservan.

13 Grabado atribuido a los templarios existente en el Castillo de Chinón, Francia.

[1] Dado el tamaño del Pino (unos 40 m., similar al de un edificio de 12 pisos) y los dragos (entre 2 y 3 m . cada uno), el santuario debía presentar un aspecto imponente.

2. A este respecto ver (Comisión de Cultura, 1986) al que debemos algunas pruebas complementarias a las nuestras. A pesar de que su corta extensión no permitía profundizar, no tenemos constancia de que sus autores hayan decidido desarrollarlo posteriormente.

3. Proponemos esta reconstrucción de su nombre sobre bases lingüístico-documentales.